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以史为镜 论道德文化复兴 （上） ——修身是中国文化的灵魂 熊春锦 全文目录： 一、道德治世神州显 二、道德流失祸之端 三、背叛道德祸循环 四、偶崇道德奇迹现 五、道德修身天下公 各位教师、同学们： 大家好！今年的老子圣诞节以及清明节都已经过去了，这次所讲的内容其实是在老子圣诞节之前准备好的，是作为向今年老子圣诞的一份献礼而准备的。但是因为在讲学的时间上安排不过来，就移到了今天，在这里讲一下这一篇的内容。 由于这一次的内容，涉猎到了5000年漫长的历史阶段，所以就比较长一点，可能要三次才能讲完。请大家还是在三调以后，处在松静自然的状态当中进行听讲，能吸收多少就吸收多少。 今天要讲的题目是《以史为镜论道德文化的复兴》，副标题是《修身是中国文化的灵魂》。主要是将： 五千余年文化史，钩陈一篇论雄雌； 厘定泾渭评道德，复兴民族弘老子。 一、道德治世神州显 世界东方的中国，是一个世界上文化历史最悠久、文化沉淀最丰厚的文明古国之一。如果从有文字记载相传的炎黄时代算起，中华民族已有5000多年的漫长历史。 5000多年以来，东方的中国人一直把自己居住的这块热土，自豪地称之为“神州”。“神州”的意思有多种解释，但是都离不开以下几种意思：这是一块大道畅行尊道贵德的土地；是天神与人类和谐共处的沃土；是最利益于人类居住繁衍发展的净土；是能够培育众多道德人才成为神仙的福地。 披阅历史的记载，对比西方的历史，我们可以深切地感受到，东方这块土地在古代被称为“神州”——名不虚传。中国古代的精神文明，是世界上最古老、最先进的文明。 精神文明，始终是社会健康发展的灵魂，是物质文明正确发展的导航人。古老的中国之所以被称之为“神州”，依据老子对精神文明和社会发展分期的揭示，我们不难看出，神州期就是道治、德治社会和仁治社会的时代。老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。”（《老子·德道经》）
《老子·德道经》是一部百科全书，包罗万象。老子在“德篇”开卷章中，就以敏锐的目光，洞察和揭示人类社会发展六个阶段的必然性。道治、德治社会时期和仁治社会时期，社会细胞的人类祖先们处在德性淳厚尚未朴散的状态，是“上德不德，是以有德”“上德无为，而无以为也；上仁为之，而无以为也”（《老子·德道经》）的境界，人们心中崇敬、信仰、顺应“无（○）”的大道，尊顺、服从道，恪守德的规范而展开行为。心灵和行为都充满着上善，心中无善无恶，所以德性完整而且淳厚，没有分解朴散开来，那时就是自然的无为而治时代，道治、德治、仁治三个社会发展时期，就是中国精神文明的神州时代。 “无为而治”的本义，是一种唯道而治，是唯道独尊而以德作为恪守不离的思想行为准则进行治身和治国的方法论。“无”，是老子虚无生万有，用一（德）就足够了的“道”。“无”，是道的一种代称。“无为而治”，是道为而治，因为道生德养，道并不司理直接治理之职，故用“无”字表述尊道而治。当时的人类通过修之身，天人合一，而能够直接与大道相感通，与神相感应。在道之下，人人一律平等，不存在高低贵贱之分、善恶美丑之别，人人都自觉地慈爱万物，平等相待。万物都是“道生之，而德畜之。物形之，而器成之。”（《老子·德道经》），道生德养，在唯道独尊的自然信仰中，众生平等，人与人都是兄弟姐妹，物我一体，没有分别。“是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之?而恒自祭也。”（《老子·德道经》）。只有道是最崇高至上之尊，而人类无贵贱，尊道而礼祭大道是社会共同自然信守的共识。 当人的私心欲望逐步滋生以后，由于修之身而天人合一实践的普遍性开始降低减少，能够达到修之身而天人合一境界的人数也同样逐步减少，这就使人们对道的绝对信仰开始产生动摇。由于当时社会的领导者仍然是修之身天人合一的佼佼者，他们在民众的公推下担任公职管理社会，因此社会的主流仍然是“无为而治”。当人们的心灵和行为的德性品质开始下降，进入德的崩解初始状态，这时整个社会就下滑进入了仁治时期。这是道治、德治转折过渡到仁治时代的根本原因之一。 在仁治时期，人类就需要“法”的规范和制约，维护心灵德性和行为不离道德。因此作为五帝之先的轩辕，这位修之身而天人合一治世的黄帝，依据大道的规律法则创立了符合大道规则的人间法律，并且撰写了一部修身治世的经典之作——《黄帝四经》。尊道贵德，顺天应人而维系着整个五帝时代的仁治社会状态。 古代中国的神州时期，在道德治世开极和仁德治世开极时期，各诞生了一位大智慧的圣人级人物，这就是伏羲和黄帝。这绝不是偶然现象，而是大道无为化生的必然结果。 伏羲，修之身天人合一步入道境而创造了东方震旦的易道文化；黄帝，修之身天人合一步入道境而创造了法道文化；易道文化和法道文化为中华道德传统文化奠定了坚实的基础。这就是中国文化的“基因”，中国文化的DNA，就是唯道独尊，尊道贵德的道德文化。在自然科学中，生物学超越了细胞水平，发现了生物的基因DNA，才使得人类进入了生物工程时代；而物理学超越了分子水平，发现了原子、电子、中子、质子等物质基因，才使人类进入了原子时代。 人类的精神文明要想进一步飞跃，就必须找到人类文明的文化基因，找到文化诞生的源头活水。由于任何基因都是产生在它本身的原生态之中，而中国文化的原生态只要展开历史的画卷，就不难发现她并不是春秋战国文化，不是义治、礼治时期的封建文化。依据老子五千言开篇中的揭示，义治与礼治时期的封建文化只是次生态文化，并不具备中国根文化的全息性，它只是全息性基因的一种蜕化变质。所以，只有代表道德文化最高形态的伏羲易道文化、黄帝法道文化和老子的德道文化，才是中国文化和精神文明的基因文化。基因文化不能全面把握，那么社会发展也就必然残缺不全，社会的偏残缺废也就在所难免。 中国的传统文化在大系统性上，是一部道德文化而不是单纯的儒学文化，道德文化的历史远远早于儒学文化数千年之久，并且道德文化是儒学文化的源泉。道，是中华传统文化各家学说、各个学派的总归宿和最高境界，也是世界各宗教理义中的最高境界之一。中华传统道德文化，上溯其祖根，是初创于伏羲的“易道文化”；成形于轩辕黄帝的“法道文化”；成熟于老子创立的“德道文化”。这个“易道”、“法道”、“德道”，全部都是唯道独尊。“抱道无离论天下”、“执一以为天下牧”的学说和思想，她们共构成“以易阐道、以法论道、以德证道”的三部曲，非常完美地构成了中华道德文化大系统。 道德文化，既是中华传统文化的根柢，也是中华民族衍生发展的灵魂，同时也是后世各家学派诞生形成的生命源泉。道德文化这个基因，主宰着中华民族2500年以前的漫长历史发展时期；同时，她的升降浮沉、残缺重拾决定和影响着2500年以来的中国历史社会进程的迭荡起伏。 中国道德文化之肇始，易道文化之发明： 太昊伏羲氏，是中华民族的人文始祖，是我国远古时期的圣明帝王，又名太昊、太皞、宓牺、庖牺，风姓，以木德（仁）而王，是为春皇，都陈（今河南淮阳），在位百十一年，一云百六十四年。太昊伏羲葬于陈。神农氏践位。 伏羲以龙纪官建制，自号龙师，其部落的子民也就是龙子龙孙。这些龙子龙孙繁衍生息，数千年之后演变成如今的中华民族，故华人就有“龙的传人”之称。因此，伏羲为“人文始祖”，“以木德继天而王”。 班固在《白虎通德论》曰：“谓之伏羲何？古之时未有三纲六纪，民人只知其母不知其父，能覆前而不覆后，卧之去去，起则吁吁，饥则求食，饱则弃余，茹毛饮血而衣皮革。于是，伏羲仰则观象于天，伏则观法于地，因夫妇，正五行，始定人道，画八卦以治天下。治下伏而化之，故曰伏羲也。” 汉代《遁甲开山图》云：“女娲氏殁，大庭氏，赫胥氏，尊卢氏，祝融氏，混沌氏，昊英氏，有巢氏，葛矢氏，阴康氏，朱襄氏，无怀氏，凡15代，袭庖羲氏之号，1260年”。可见伏羲氏又代表原始氏族，并延续了上千年的历史。据文献记载：“黄帝时有万诸候”。 另据《竹书纪年·太昊庖羲氏》，载太昊伏羲氏“命朱襄为飞龙氏，造书契；昊英为潜龙氏，造甲历；大庭为居龙氏，造屋庐。浑沌为降龙氏，驱民害；阴康为土龙氏，治田里；栗陆为水龙氏，繁滋草木，疏导泉流”，“以春官为青龙氏，夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏，是谓龙师而龙名”。这些记载，说明伏羲氏族是由众多氏族组成的较大的部落群体，并以龙为氏族图腾。龙在当时也肯定是一种广泛存在而尚未绝迹的动物。 伏羲早在先秦时期，就已经被国人确认为中华民族的人文始祖。如《尚书·序》中说：“古者伏羲氏王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉”。 现在能够见到的、最早期的有关伏羲的记载，多散见于春秋战国时期的儒家经典和诸子百家的著述之中，自秦汉至明清约二千年间，至少在将近数十部的经史古籍中，保存着伏羲事迹。 据文献记载，太昊伏羲氏继有巢氏之后，早于炎帝神农氏、黄帝轩辕氏，“为百王先”，为“三皇之一”，列五帝之首。在人类社会文明进化时期，伏羲尊道而修身，达到天人合一的境界，慧识和智识同步双运，具有丰富的科学创造力。他通过修身运用内求法证出身内的河图，从而天人合一感悟出无相的大道自然和有相宇宙的真理，从而演画出八卦，成为易道文化创始者。据文献记载，在中华民族流传的人文始祖中，燧人发明火，有巢发明居，神农发明农业、药物，惟有伏羲，他几乎集中上古时期所有的发明创造，立下了齐天功绩，后人因此称他为“始祖”、“斯文鼻祖”。“太昊”，即是人们对伏羲的赞词，意为伏羲功德无量，像日月那样光明无私，是道在人间的化身。 《帝王世纪》说：“太昊帝庖犧氏，风姓也，燧人之世有巨人迹出于雷泽，华胥以足履之，有娠，生伏羲于成纪。”《拾遗记》说：“春皇者，庖犧之别号。所都之国有华胥之州，神母游其上，有青虹绕神母，久而方灭，即觉有娠，历十二年而生庖犧。”《补史记·三皇本纪》说：“太暤包牺氏，风姓，代燧人氏继天而王。母曰华胥，履大人迹于雷泽，而生庖牺于成纪。蛇身人首，有圣德。”，里面记载了伏羲氏的出生。 由汉儒戴圣整理的《礼记》，又称《小戴记》，是较多记述伏羲事迹的儒家重要文献。如《礼记·月令》，载“伏羲制以俪皮嫁娶之礼”，“执伏牺牲”。《礼记·曲礼》，载：“伏羲作琴瑟以为乐”。《礼记·乐记》，载：“伏羲乐名《立基》”。 《汉书》、《帝王世纪》、《史记·补三皇本记》等古代文献中，仍然保存了大量原始的伏羲史料，弥足珍贵。如：东汉史学家班固在《汉书·律历志》中说：“自伏羲画八卦由数起，至黄帝、尧、舜而大备，三代稽古，法度章焉”。《汉书》叙事周密详尽，具有很大的史学价值和文学价值，班固在这一部史学名著中认为夏、商、周三代国家典章制度的建立可以上溯至伏羲时代，对伏羲的历史贡献给予了很高评价。 唐司马贞《史记·补三皇本记》载：“太暤庖牺氏，风姓，代燧人氏继天而王。母曰华胥，履大人迹于雷泽而生庖牺于成纪。蛇身人首，有圣德。仰则观象于天，俯则观法于地。旁观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。造书契以代结绳之政。于是始制嫁娶，以俪皮之礼。结网罟以教佃渔，故曰宓牺氏，养牺牲以充庖厨，故曰庖牺。以龙瑞，以龙纪官，号曰龙师。作三十五弦之瑟，木德王，注春令，其帝太昊是也，都于陈，东封太山，立一百十一年崩”。司马贞的这段记载，主要以《帝王世纪》记载为依据，对伏羲的生平、功德和传说内容进行了高度概括，成为目前研究伏羲事迹的主要文献。 伏羲是中华文明的肇启者，以画八卦为标志，将中国历史带入新的文明时代。然而伏羲画八卦又是建筑在河图的基础之上，关于河图历史上众说纷纭，在此有必要作出一点探讨。 河图洛书，是中华文化之根，是中国道德根文化初始的基因文化，是八卦灵感的源起，是阴阳五行术数文化的发端。河图洛书诞生于伏羲天人合一深度状态的真知中。他是在运用修之身内求法，达到天人合一之境后，通过体之于身获得此图案，然后绘画成可观性的图形进行保存，一直保存至周末而被毁。春秋战国时期，因为贵德修身、天人合一的内求法，已经在社会上明显隐退，能够通过内求法获证至内境出现河图而与宇宙外河图相应的人，明显稀少下来。人们都开始外求于前人书画记录下来的河图进行探索研究。按照传统的说法，河图、洛书是中华民族文化的源头，找到最原始的河图、洛书就等于找到了中华民族的最初源头。直到周成王时代，记录下来的河图、洛书还在皇宫陈列着；经幽王之乱，西周的国宝被犬戎劫掠一空，河图、洛书从此也就不见踪影。 孔子因为没有掌握系统性修身的内求方法，只知外求于历史的记录，因此天天祈盼河图、洛书能够重新再出现，但是他一直等到晚年也未能得见。河图、洛书究竟是什么样子？它们在上古时代有什么用途？历史文献未能记载下来，成为了千古难解之谜。 河图洛书，是中国道德根文化中来自上古时代修身内求法而产生的图案，伏羲正是通过修之身而内求，进入天人合一状态以后，观察到而诞生出这一图案，并且记录下来，并且由此而产生易理哲学而画出八卦。中国传统文化中的太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆源生于此。它们被广泛应用于中医、易经、风水、五行、子平八字、紫微斗数、择日等占卜学中。 “河图”一词，最早记录见于《尚书》，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。《尚书》记述：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”《书·顾命》有“天球，河图。”传云：“河图，八卦；伏羲王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图。”《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”。此时“河图、洛书”是指什么？尚无记载。《周易·系辞传》：“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”“天数五、地数五，五位相得而各有合。” 《礼记·礼运》：“河出马图。”因此孔子从古籍中记载得知，河图为伏羲时代黄河出现一匹龙马，其身上有文采图案，谓之龙马负图，伏羲将其文字记载下来，因其出于黄河，谓之“河图”。另外于《论语·子罕》：“子曰，凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！” 《礼记》中的这一段解释，将古人在修身内求法中的观察所得，移植成身外的实景现象，颇为有趣。其实，在修身内求法中，本身就将心意比喻为龙马，而肾气之精则喻为神龟，当实践至金水分形阶段时则会呈现龟形的全息图像。人体脊髓内的脑脊液循环系统则喻为漕溪黄河。拴心猿锁意马，进入深沉的静定之中，心液（擒龙、伏意马）下降，肾气之精（神龟）上升（亦称伏虎），心内阳中阴精与肾内阴中阳精自然结合以后，必然会自动进入黄河漕溪的脊髓之内运转，逆行而上进入大脑，在脑中呈现图像，少数人可以在大脑出现内河图全景图像，类似旋极图。当内河图稳定以后，必然会由光点产生光柱冲出头颅而与宇宙全息星象相连接；宇宙中的河图亦同样形成光柱下降，与这些光柱相连接，从而在心身了了若无之中，产生更为细致的全息图形与图像。记录下来也就是河图的产生之源，这就是古代修之身内求法而获得河图洛书的秘密，也是天人合一的一种修身状态。 中国的道德根文化，完全是一个“修之身，其德乃真”的修真文化，也就是一种通过修身而达到天人合一，获得自然、宇宙真知的文化。古代中国的文字以及历史记载，都紧密地与修身实践的结果相连。但是从夏启以后，由于整个社会开始离道失德，家天下的“天下为家”取代了“天下为公”，人的私心贪欲与日俱增，修身文化才逐步退出主流社会，流传于民间。而主流社会则纯以后天智识为用，缺乏修之身的实践。所以对古代修身实践下所诞生的文字以及文化记载，逐步失去准确的解读能力。这些现象早已萌生于夏启时代，逐步严重地出现在春秋战国时期。自此肢解、歧解文化的现象日增，发展至近代似乎已经面貌全非。 1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，而且墓葬主人在被埋葬时已经预知必被后世所发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理、河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。 这一考古发掘成果，更为明显地验证出中国道德根文化完全是诞生于“修之身，其德乃真”的内求法之中。青龙和白虎以及朱雀和玄武的图像，全部都是在修之身而内求实践之中，在人身内身国中可以完全呈现显示的图形，并且具有活力性。当修身进入内求法深层时，不仅四象可以呈现，整个宇宙的图形皆可出现，这就是真正的“天人合一”之境。所以古人才有“人身一宇宙”之说。 在宋朝之前，太极与河图洛书的记述只有文字，一直到道家一代宗师陈抟，他又号称“陈泥丸”。“泥丸”即是人体大脑中央区域，整个大脑又全息地与整个自然宇宙相对应。他采用此名，说明他的大脑中天人合一状态极为完整细致。由此修身内求法所得，他才提供出了久已失传的河图、洛书、太极等完美的图案。但是近代的研究者，却罔顾陈抟是一位道家的宗师，弃道家修真运用内求法，获得天人合一的体验于不顾。妄言和误导后学，推测陈抟老祖曾经在中原地区进行长久的考古工作，将道家一代宗师描写成了挖别人祖坟的“盗墓贼”，说他可能是因挖掘出伏羲、神农乃至黄帝时代的古文书，而破解了太极图与河图洛书的千古之谜。 陈抟首创“龙图易”，融合了汉朝至唐朝的九宫学说以及五行生成数的理论，提出图像，名之为“龙图”，始将消失两千多年的“河图洛书”及先天图、后天图、阴阳太极图重现于世。 陈抟老祖提供出河图洛书，并不是偶然的现象；而是因为宋代及明朝时期，道德根文化基因的完整性，将会由于儒家理学派的出现使道德根文化的基因再次出现严重的文化“基因突变”，使传统文化向离道失德方向堕落更远。理学派根本没有承传系统性的“修之身，其德乃真”的修身内求方法。理学派只知仅凭后天聪明的智识，从古籍和道家学说中移植文字所记载的理论，装扮充实自己的理论。如果河图洛书仍不出现，理学派将会使中国的道德根文化的基因彻底丢失，畸变成难以想象的形态。陈抟正是由于修之身达到天人合一之境以后，具有超前的预见性，才将自己的实证所得贡献于社会；从而在将来理学出现时，能够保护中国道德根文化的基因，不至于彻底败丧于理学的绝境之中。为后代接续道德根文化基因，恢复尊道贵德的根文化留下了一线光明。 “修之身，其德乃真”的方法，在尊道贵德的前提下，自古迄今不易不替。伏羲当年，同样是依据修身而天人合一获得河图，依据河图而画出八卦。据《易·系辞》记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以田以渔，盖取诸《离》。”这短短72字，是有关伏羲生平活动的最早记载和描述，与马王堆汉墓出土的《帛书〈系辞〉》中记载完全一样。“以通神明之德”，则是易道文化的灵魂之所在。以易为工具，以修身为基础，才可能跨弦通灵，通灵达神，而明明其德，遵循其德而行、而为。据司马迁《史记·孔子世家》中“孔子晚而好《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》”的记载，知上述72字乃孔子所为，并且在出土的《帛书〈二三子问〉》中同样得到了证实。 我们从孔子的评述中，也不难看出孔子当时修身的层次和天人合一的状态，还只是“志于道，据于德”，而远不及于伏羲、黄帝和老子。他的“近取诸身，远取诸物”概念模糊，未能阐明“修身合道”之意，孔子曾说：“《易》，我后其祝卜矣！我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁者而义行之耳。”这一段话足见孔子并不沉迷于易术的高尚品格性，但也反应出孔子缺乏修身内证的逆向求证，只能用后天智识观察吸取易中之德，而未能见易中之道。所以，他未能直接揭示出伏羲的易学源于道，就是易道文化。以易尊道、论道、证道、合道；以易演化“道生德养”万物之义，天下循道而治理之理。 作为《易》的基本组成部分，八卦在中国传统文化中占有极为重要的地位。它是道家文化的创始，同时也影响了儒家几千年，所以《易》又有“中华文化之源”的说法。八卦的诞生，是伏羲易道文化的结晶。《贲》卦《彖》曰：“刚柔相错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。” 文化由此发源，因此八卦是中华文化文明起始的重要标志，也是人类文化史的首创，源自于肇始文明的伏羲。太昊伏羲氏时代，“不设法度而天下不乱”，所依靠的就是人们自觉信仰尊奉大道的心灵和八卦的经天纬地之功用。 八卦易道揭开了整个人类的文明进程。八卦是古老一元四素学说（德与道为一元，象数理气为四素）的完美体现，她既是道的规律性，又是德性能量物质，又是数，又是象，又是术，又是理，又是气，又是方位。人们把八卦的八个符号称之为“无字天书”，把“易术”称之为“天机”。其有广大悉备的体系，囊尽道○、德一、太极、三才、四象、五行、八卦、九宫万象之体用。八卦的核心理论是阴阳一断一连两个爻符号，建立了“一阴一阳谓之道”，即一虚（道、○、无相）一实（德、一、有相）表述着“道生之，而德畜之”（《老子·德道经》）的真理，是修身治世实践道学的源头体系。中国古来史家奉《易经》为“群经之首”，是“大道之源”，是中华文化的“源头活水”。八卦高深精奥的理论，即使在六千年后的现代，当代世界的一流科学家也无不为之惊叹不已。 《易》为中华文化群经之首，包罗万象，博大精深。中国古代各种学术支派，无不起源于此易道文化。综观人类文明发展史，《易经》这部古籍文献使古今中外的社会科学家、自然科学家乃至 《易经》是七千年中国文明史的源头活水，被中国三大学宗奉为圭臬：道学尊其为修身治世天人合一秘笈的奠基之作；儒学奉其为《十三经》之首；佛学也推其为“理宗”；而且她也雄居世界著名经典之列。其地位之显赫、声誉之崇高、影响之深远、作用之神奇，不可不谓之为“天下第一书”。这在古今中外的人类文明史上，是绝无仅有和空前绝后的。 欧洲的哲学权威荣格，在英文《周易》再版序言中说：“世界人类唯一的智慧宝典，首推中国的《周易》（八卦），在科学方面我们所得的定律，常常是短命的，或被后来的事实所推翻，唯独中国的《周易》（八卦）相延6000年之久仍然具有价值，而且与最新的原子物理学颇有相同的地方。” 瑞士一代心理学大师卡尔·古斯塔夫·荣格(C.G.Jung，1875-1961)，赞誉《易经》：“很可能再没有别的著作像这本书那样体现了中国文化的生动气韵。” 德国辩证法大师黑格尔(G．W.F Hegel)，在《哲学史讲演录》中说：“《易经》，包含着中国人的智慧。” 美国哲学家卡普拉(F Gapra)，在《现代物理学与东方神秘主义》中说：“可以把《易经》看成是中国思想和文化的核心。权威们认为，它在中国几千年来所享有的地位，只有其他文化中的《吠陀》和《圣经》才可以相比。” 丹麦著名量子物理学家玻尔(N．H．D．Bohr)，在1927年建立了互补原理，引起世界轰动；但当他在1936年到中国讲学时见到《易经》太极图时，便惊叹“中国人几千年前就有了互补的理论思想，并以图形表示”。他手捧《易经》如获至宝，将太极图定为其族徽勋章的标志图案。 日本19世纪下半叶明治维新时，统御大权的皇室就宣布：“不知《易》者不得入阁。”正如唐太宗开国宰相虞世南所云：“不读《易》不可为将相。” 德国现代生物遗传学科学家申伯格(M．Schonbergre)，在1973年出版的《生命的秘密钥匙：宇宙公式<易经>和遗传密码》一文中说：“首次发现的六十四个生物遗传密码的‘词’，与六十四卦相对应。” 美国国际易经学会主席成中英，在《大易集成》中说：“我们说《易》是中国哲学与中国文化的原点和源头活水毫不为过……” 英国剑桥学者李约瑟(J．Needham)，在他著名的《中国科学技术史》一书中说：“中国类似《易经》等古代科学技术知识曾极大地影响了世界文明的进程，为全人类作出了巨大贡献。” 《易经》推动西方科学发明的发展，创造产生了丰厚的成果。莱布尼茨(Gottfled Wihelm Leibhiz 1646--1716年)，率先翻开了西方易学应用史的新篇章。 莱布尼茨，是德国人，他是世界著名的大科学家、大数学家和微积分的奠基人。1666年获阿尔夫大学法学博士学位，他因长年研究数学的结果，与牛顿同时获得微积分创始人的殊荣。在康熙四十年（公元1701年）11月间，莱布尼茨收到了他的朋友寄给他的太昊伏羲氏的“64卦卦序图”与“64卦方图”。寄件人，是他的好朋友在中国的传教士鲍威特。这位苦于研究二进制的世界著名大数学家看后，大吃一惊。原来，他大半生所研究的“算术二进制”，中国的太昊伏羲氏在六千多年以前已经解决了。莱氏以连画为一、断画为零判断，不但在这儿发现了数字和符号的涵义，而且由八卦的八个符号的写法悟出了○、一、二、三、四、五、六、七的数值意义与数序关系，从而发现了二进制的二元算术理论。 后来，在他给鲍威特的信中说：“我的二元算术和伏羲易著之间的关系，人们知道伏羲是中国 莱氏正是运用太昊伏羲氏的“算术二进制”，继续做出了“二元命数法”及其相关的一系列的工作，包括他对“加法器”的改进与制造的世界上第一台手摇计算机。更重要的是，他首次用数学方法研究逻辑，演绎出著名的“数理逻辑”。今天仍为国人所仰慕不已、并引以为自己行动圭臬的西方“数理逻辑”思维，其渊源竟来自于中华的古老易学！这真是一个黑色幽默。 莱氏的“数理逻辑”迸发出八卦的慧灵，并未就此遏制，假借莱氏之手又传到了英国。1854年英国昆士学院数学教授布尔（George Boole LLD，1815--1864年)，发表的《思想研究》一书，“对逻辑作一数学分析”，就是莱氏数理逻辑思想的继续。 然而，对“二元算术”的认识是一码事，利用“二元算术”大律掀起波澜形成潮流又是一码事。直至1938年，这个尘封六千年的“二进算制”八卦，被美国一个名叫冼能（GlandeE.Shannon）的硕士班研究生所接受。这位硕士研究生以非凡的天才，产生了“火花放电”的世界科技划时代效应。冼能将二进制逻辑应用于电路中，著为《替续器及开关电路的符号分析》论文，打开了伏羲八卦二进制实用尘封的闸门。即阳连画为一，阴断画为零，逢二进一，终于使“手摇计算机”发展成了“电动计算机”，乃至电子计算机，也就是当今风靡全球的电脑。终于，人类打开了电脑时代的闸门。 八卦的魔力，在6000年后使莱布尼茨的哲学、数学乃至数理逻辑学永远载于世界文化宝库中，使冼能跃居于“落实于电路之中”的首功地位。太昊伏羲氏也被推举为世界尖端科学舞台的巨擎！ 太昊伏羲氏所创画的八卦，作为当代世界尖端科学的标志，被嵌在完成于1946年的世界首台电子计算机（ENIAC－－Electronic Numerical Integrator and Computer)上，成为中华民族始祖太昊伏羲氏对世界尖端科学贡献的历史见证。 正是由于电子计算机的发明与广泛应用，世界其他尖端科学亦籍以迅速拓深和发展。当代世界尖端科学，诸如混沌理论、一元数学理论、物元分析理论、天地生偶次序理论、全球地质构造吕德斯线理论、地球经络穴位理论、地球自然节律理论、自然同期可公度理论、生物全息理论、宇宙全息理论、生物64种遗传密码破译理论、人类基因工程理论等等，其中就有十三项的母体理论皆源于“八卦”原理。 由此可见，古往今来，人们盛赞“八卦”，称之谓“无字天书”，这种说法的确不是空穴来风。正因为八卦以大道最简洁、最直观、最简易的象数形式，高度概括涵纳了天地万物的变易气理，才使她具有了无中生万有的无穷生机和魅力。 这些智者的真知灼见，以及无可辩驳的科学成果，都充分反应出《易经》中具有其大无外、其小无内、无所不包的易道真理，一个阴爻“○”和一个阳爻“一”中所蕴含的自然以及宇宙的真理，既简明扼要又丰富万有。居于○而用于一，才是驾驭宇宙万有的根本之道。离开道○和德一而研究万事万物，必定自生歧途万端，最终还是必然要回归于道○德一，从而整体纲领性地把握自然之道。与其迟归，不如早归速归。 再次回顾这些史实，我们就不难明白为什么十六世纪后西方取得了如此辉煌的科学文明创造成果，而屡屡将中国这个有着悠久历史的文明古国远远地甩在身后了。当我们这些炎黄子孙抛弃尊道贵德，遗弃“修之身其德乃真”以后，在大肆篡改割裂古人道德智慧文章，并且痛加否决毁灭之时，她却悄然西游欧洲和世界各国，以顽强的生命力在西方这片异国他乡的土地上，凭借着西方精神文化信仰尚未沙漠化的土壤，结出了令国人惊羡不已的辉煌科技成果，至今也仍为炎黄子孙们所仰以鼻息。 我们离道失德丢失文化基因的病症早在春秋战国时期就开始罹患，在汉代汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”以后开始侵入肌肤，在明朝的“八股兴而经说亡”之后就已经病入骨髓，在国家教育中彻底背叛了易道文化、法道文化和德道文化，异化了自己民族文化的基因，离弃了自己精神文明的源头活水，衰败也就是一种历史的必然。 中华文明肇始的易学，在国内至今仍仅以街头摆摊卜筮的末流身份苟延残喘地寄身于中华大地，我们羡慕西方文明中的科技发明创造成果，我们希望自己的国家人才辈出富于科学创造力，可是我们的教育却将自己民族祖先通过修之身而在天人合一状态下获得的科学成果，视为迷信和糟粕。这，的确是民族丢弃道德根文化的剧痛和科学的悲哀。 道德文化之发展，法道文化之诞生： 翻开《史记》第一卷，太史公为我们描绘了一个尊道贵德、依法修身、法治昌明的时代。这一历史时期，共有五位贤君圣主统领天下，协和万国，他们分别是轩辕黄帝、颛顼、帝喾、唐尧和虞舜。 三皇时代的道治与德治社会，随着社会人们私心和贪欲的增加，尊道贵德的信仰与信念开始在私心贪欲的阻隔中相对道治和德治时期有所淡化，不能保持住纯真的“少私寡欲”的状态。不能无私无欲，也就直接影响着人们的“见素抱朴”，也就不能毫无条件地尊从顺应大道。此时，易道治世也就失去了道德心灵并行不悖的稳定支撑。仅凭易道就难以达到社会的和谐和稳定的发展。 此时，在整个社会离道失德出现重大转折的关键时期，就诞生了中国历史上杰出的修之身而治天下的一位奇才，他就是轩辕黄帝。黄帝通过“修之身，其德乃真”，天人合一而掌握着无所不包的道法，依据道的法则，创造制定出世间法、人间法、社会法规范心身，实践天人合一以明大道之法。他创造出法道文化，针对人们离道失德而产生的身国内现象和社会国家的共象，进行符合自然大道法则的规范性制约，使中国社会离道失德的现象不至于失控而迅速衰败，法道文化规范着人们的思想和行为不要脱离大道。这就是他所创造的法道文化，他的法道思想、修身而治天下的理论和方法，主要保留在他的《黄帝四经》一书之中。 黄帝是中原各族的共同祖先，姬姓，号轩辕氏、有熊氏。黄帝为少典之子，有土德之瑞，土色黄，故称“黄帝”。黄帝时各部落之间互相侵伐，百姓受苦，黄帝修之身，其德乃真，天人合一而依道法治理社会，他整顿军队，用武力统一各部落，于阪泉战胜炎帝，又于涿鹿擒杀九黎族的首领蚩尤，得到各部落的拥戴，被拥为联盟共主，建立道法为治基础上的民主联盟共和国。 黄帝法道文化与伏羲易道文化，有着极深的渊源，都是源出于修之身天人合一以后，感悟自然大道法则规律诞生的大智慧和科学创造力。例如伏羲氏“造书契，作甲历，定四时，造琴瑟”；而黄帝则招纳以道修身而有造诣的人才，共同进行“造文字，定干支，作甲历，作音律”等，这些都是在先祖伏羲易道文化的基础上，全面予以继承和进一步发展。黄帝轩辕氏带领先民开发原始农业，研讨医药经典，发明指南仪，制造干戈、战车，烧制陶器，冶炼宝铜，立铜为币，定历法律率，官有官室，民有定居，集五行之大成，立干支算数等方面，对人类文明作出了杰出的贡献。 依据史载，在太昊伏羲氏作甲历之后，就只有黄帝这位远古帝王制作甲历。在中国历史上，伏羲氏和轩辕黄帝作甲历，中国的纪元与纪年就正式开始了。 从太昊伏羲氏至炎帝神农氏，从炎帝神农氏到黄帝轩辕氏，中华古姓氏伴随着龙的图腾一脉相传。至黄帝轩辕氏之后，一直到舜、禹，个个古帝，皆是黄帝轩辕氏的后裔，即龙的子孙。司马迁在《史记·五帝本纪》中记载：“自黄帝至舜、禹，皆同姓而异其国号，以章明德。故黄帝为有熊，帝颛顼为高阳，帝喾为高辛，帝尧为陶唐，帝舜为有虞，帝禹为夏后而别氏，姓姬氏。” 《尚书·序》记载：“古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文藉生焉。伏羲、黄帝、炎帝之书，谓之‘三坟’，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之‘五典’，言常道也。”从《尚书》的“言大道也”和“言常道也”两句纲领性概括之中，大道文化就是中国文化的祖根，是文化的源头活水。自从中国有了历史的记录，我们就不难看到，东方文化史就是一部尊道贵德而修身的文化史。尊道贵德修身是中国人生活中不可缺少的一部分，道德修身与中国文化血肉相连，永远也无法抹去。一旦分裂开来，也就无法正确地解读中国文化史。社会的发展一旦离开道和德，也就必然误入歧途。 《列子·汤问》中有一段有趣的记载，但是稀见有人作出正确的解释：“终北之北有溟海者，天池也，有鱼焉。其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。江浦之间生麽虫，其名曰焦螟，群飞而集于蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱子羽方昼拭眦扬眉而望之，弗见其形；虒俞师旷方夜擿耳俯首而听之，弗闻其声。唯黄帝与容成子居空峒之上，同斋三月，心死形废；徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。” 这个故事并不是寓言，也不是神话。它就是一个修之身，突破有相宇宙环境以后，与道同体进入无相自然的高维空间内（古代亦称为“虚空”、“法界”），亲身观察体悟所得。只有修身才能“徐以神视，块然见之”、“砰然闻之”。在古代人们惜纸墨如金的时期，祖先们为什么要将这种史实详加记载呢？这不就是要告诫后人：有相的世间之外，还存在着无相的自然环境，昊天之上，存在着道的环境，只有修之身才能知晓吗？！ 正如这段历史记载所言，黄帝就是一位历史上杰出的“修之身，其德乃真”的成功实践者。据史料所载，黄帝生有异于常人的禀赋，早期即遇到广成子的一位徒弟而初识“至道”。他29岁改姬王而称玉王时，就以德令行天下。并且亲自前往崆峒山拜 |
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