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孝子为“奴”、“逆”子为才
■ 土立方～earththree
 在电影《2012》当中，有数对父母与子女的关系。有美国家庭，也有俄国家庭，最后还有中国家庭。在灾难面前，不同的家庭表现出了完全不同的行为和价值选择：
· 发现真相地质学家，提前偷偷打电话给父亲通报。老父亲给孩子的话是：“我和你妈妈这辈子已经活的很精彩了，不用再为我们担心，你自己去就好了。”
· 总统的顾问，在临走前选择了善意的欺骗，告诉已经痴呆和行动不便的老母“别担心，什么事也没有”，让老人安静的离去；
· 小说作家和前妻的家庭，选择奋力救出女儿和儿子；
· 吝啬的俄国富豪，最后选择牺牲自己，奋力将胖孩子抛上了“诺亚方舟”；
· 总统本人在最后，对劝他登机的地质学家说：“一个年青科学家可以抵的上20个老政客”；
· 只有中国年青人，死活也非要拖上爷爷和奶奶——可惜老人家还死活不相信这回事……。
这其实就是典型的东西方文化差异的碰撞：西方人讲究“子孙崇拜”、而中国人则是信奉“祖先崇拜”。这种差异下对民族进程的结果，则是意义深远、刻骨铭心！
中国人的“祖先崇拜”思维，最为浓缩的体现便是中华传统文化的“孝”道伦理。
中华传统文化有两大基本行为道德准则：一则是“忠”、一则是“孝”。几千年来，中国人把忠孝，尤其是“孝”，奉为神圣的传统美德，违之则是“大逆不道”。
自南宋形成并完善的儒教全套十三部经书（简称十三经）中，《孝经》将“孝”当作了天经地义的最高准则。后北宋张载作《西铭》，又在《孝经》的基础上融入“忠”，将忠孝合为一体。自此，中国人从哲学的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组合成了一个完整的“孝”的体系——“孝道”。
“孝”作为儒教思想的重要核心，自汉武帝刘彻“罢黜百家，独尊儒术”后，成为了中国封建皇家的正统思想。历经二千多年，在中国人骨子里根深蒂固。迄今，在东亚曾被儒家思想洗礼（脑）的国家中，儒家孝道依然仍有相当甚至绝对的影响力，典型的如韩国。
所谓“孝”，简而言之即子女应对祖宗尽心奉养，同时绝对顺从，故“孝”即“顺”，“顺”便是“孝”。
事实上，繁衍生命是自然界的天性，禽兽尚有“虎毒不食子”的习性。而父母作为子女的养育者，与子女有着最亲密的血缘关系，子女对父母之间的强烈感情，亦是人类的天性。
既然父母养育子女是人之天性，子女知恩图报，赡养父母也是自然感情。那为何中国人要用“孝”刻意去强化再强化子女对父母的单边关系？为何儒教只有《孝经》没有《育经》呢？为何中国人还要把“百善孝为先”呢？
应该说，
此孝道体系，其实是维系中国封建社会数千年超稳定架构的核心要素。中国封建社会最基本细胞是家庭，孝道的推行，强化了家庭关系的稳定，也即强化了封建君主对国家的统治。
从封建道德伦理的推行来说，封建统治者强调要百姓体恤天下父母之心怀。美其名曰的理由就是：你看，子女出生时父母多辛苦，日夜守护，任劳任怨，真心切切。父母老来，子女怎能不设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦。“天下无不是父母”啊……。
古训即有，“父母在不远行”、“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”。
——其根本实质是尽量避免广大百姓的创造力发挥和“折腾”，减少社会进步对封建统治体系的威胁。同时，父母在世时要孝顺，亡故后要思念父母的养育恩德，为子女做榜样。——再把此伦理传承给下一代，形成数千年来的超稳社会架构。
从自然界的发展规律上看：我们知道，任何下一代总是比上一代要进步的，无论是思想观念还是创建力。但由于我们崇尚对祖先的绝对遵从，新生一代的新思维、新观念、新行动、新创造，势必遭遇上一代或多或少，或有意或无意的反对与不理解。
那么在“孝”道伦理的压力之下，子女无论是事业选择、婚姻选择、生活方式，等等一切必须顺从父母之意。否则便被乡里邻居视为“不孝之子”，遭受最强大的道德遣责。
“父母在不远行”、“父母亡，辞官弃业守灵尽孝”、“埋儿奉母”、“卖身葬父”、“弃官寻母”……，这都是“孝”道伦理在中国历史中的具体体现。
从客观上说，这样的伦理即维系了社会细胞的家庭单位，又借家庭单位中的长辈之力，维系了封建体制的超稳架构。同时，也将等级体系观念，深深植入每个百姓的内心。家庭中长辈就是高等级，同理社会中长官更是高等级。
——这才是“孝”文化的最终结果，也是“孝”道伦理被中国封建君主极力推崇的原由所在。
再从我们的社会现实上看，我们身边其实时时刻刻发生着类似的故事：
很多人儿时的理想、职业的选择、事业的方向、婚姻的组合，因为遵从父母长辈之意，放弃了。而到了自己为人父母之时，当初自己放弃的遗憾又无形中作为对自己子女未来人生的设计，而强加于子女身上，刻意培养。
事实上，子女（下一代）有属于他／她们下一代的时代环境，上一代的“人生设计”、“是非判断”，是不适应新一代的环境的。这种现象，越是进步的民族，体现的越是明显。也是所谓的“代沟”现象。
而可悲的是，在孝道文化的影响下，中国的上一代永远是不尊重（或是不懂得尊重）下一代的；而下一代则往往必须遵从长辈意愿，或是由于长期的听从长辈指令而缺乏独立行为能力，不得不遵从长辈意愿。——这就是“孝”道文化的遗毒所在。
于是，中国人数千年便在进行着这样一种怪异的循环：每一代人总会因为“孝”而或多或少的牺牲了自我，也许是事业和个人发展的选择，也许的婚姻和家庭的选择……；然后，当自己为人父母后，这种根深蒂固的传统思想，再将自己的下一代也置于自己的绝对的“爱”（控制）之下。或选择子女的教育、或选择子女的兴趣爱好、或选择子女的工作和事业、或选择子女的配偶与生活……。
在当今的中国社会中，太多的百姓在洋洋洒洒的谈论“人 权”话题，但为人父母的，请扪心自问、仔细想一想：
· 你们尊重过自己子女的“人 权”嘛？——不要说任何的理由（什么就业压力、竞争压力……）——请不要找理由，你们尊重过子女的“人 权”没有？！
· 你们的父母给过你们“人 权”嘛？——不要说任何的理由（什么良苦用心、经验之谈……）——请不要找理由，你们从小享受过“人 权”没有？！
如果说，从骨子里讲，中国人根本就不知道什么叫“人 权”。这也许有点偏激，但也不至于太过！
就是这样歧形的社会生态，把正常的子女对父母的亲情纽带——最正常、最本质的人性——刻意冠上道德伦理的高帽，刻意扭曲为道德之首、百善之先，而为封建统治体系服务。
那么其结果就是这个民族的发展速度，永远是落后于正常生态的民族或是社会。更可怕的是，这个落后还是牢不可破的，因为每个国民从骨子里都敬重“孝”道，生怕被社会视为“不孝”，每个百姓都在用实际行动维护着这个孝道的超稳体系架构……。
数千年来，“孝”一字在中国人心中打下的烙印太深，
孝子为“奴”、“逆”子为才
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