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选自：《不上火的生活》佟彤著，江苏文艺出版社，博集天卷出品，2009年8月一版一次，定价：26.80元
佟彤 《庄子·知北游》：“人之生，气之聚，聚则为生，散则为死。” 人之所以生存，关键在于气，气凝聚着人就有生命，气耗散了人就生命垂危。 北京中医药大学的刘天君教授是中国唯一有带气功学博士资质的导师，也是1977年恢复高考后第一个考中王绵之教授的研究生的。王绵之是北京中医药大学的终身教授、当代中医名家，现在中医儿科常用药“王氏保赤丹”是王家在清道光年间配制出来的秘方，现已世传九代。 刘天君说，他在中医方剂硕士毕业后改做气功研究，就是因为他发现中医和西医最大的不同就在“气”上。中医里的一些元素比如血、精、液，西医也有，唯有“气”这个概念是中医独有的。只有弄清楚了“气”，才能懂得中医眼中的生命的含义。 “气”更进一步就是“阳”，“阳”过了就是“火”。中医认为生命就是一种阳的状态，类似自然界里太阳是属阳的，万物要向阳。中医就是要保住“阳”和“气”这个生命的根基。
仔细想想，如果一个人死了，即便他的身体结构正常，像前面所说这个病人一个血细胞都不少，器官完整，但各个器官已不能运转了，又有什么价值呢？所以，中医的各种治疗方法，目的都是要达到功能的完整，保持身体正常需要的火力，使身体的气处于充沛的凝聚状态，哪怕身体结构有这样或那样的问题。比如心脏瓣膜不全或肝上长了个瘤子，中医是想通过药物或其他治疗法，争取和这个疾病和平共处，带病生存——瘤子可以继续长在那儿，瓣膜也未必一定要换个新的——从这点看，中医比西医要智慧得多，也人性得多。
李东垣《脾胃论》：“相火，元气之贼也。火与元气不两立，一胜则一负。” 相火是贼火，和人体赖以生存的元气势不两立，贼火大就耗散元气，元气旺就控制了贼火。 戴元礼《金匮钩玄》：“捍卫冲和之谓气，扰乱妄动变常之谓火。” 能使人体保持冲和状态的是气，扰乱身体各种功能的就是火。 中医没有解剖学，很多人说是中国的文化传统制约了解剖学的发展，所以诊断不清到底哪儿有毛病。其实不然，这个因果关系颠倒了，因为中医用不着清楚地诊断到底是哪个器官有毛病，只要通过各种方式保证人体功能的发挥就可以了，所以也无须发展像西医那样的解剖学。 有人因此总结中西医的特点，说中医是让人“糊里糊涂地活”，西医则是让人“明明白白地死”。大多数病人会选择活着。中国有句老话叫“好死不如赖活着”，正体现了中国老百姓对生命的重视，以及中医对生命功能的重视。 清朝名医王清任——“少腹逐淤汤”的创始人——曾多次到疫病暴死者的乱葬岗中或者死刑场上观察死人体内的结构，于1830年著成《医林改错》，算是中医的第一本解剖书了。当时王清任已经发现人的思维产生于脑而不在心，对五脏六腑的位置也作了考证。但是，他的努力始终没被中医主流所承认，甚至认定他的“改错”是越改越错。
中医的五脏六腑并不能对应我们身上的每个器官，中医说的心绝对不只包括西医的心脏、血液循环，还包括思维神经系统；中医说的脾也不是我们身体里制造淋巴细胞、长在肝下面的那个长条儿的器官，还涉及消化系统、造血系统，乃至生殖系统的功能；中医的肺包括呼吸系统、免疫系统，乃至皮肤的功能；中医的肝也涉及消化系统、内分泌系统、神经系统、造血系统的功能；中医的肾则包括了泌尿系统、生殖系统乃至能量代谢的综合功能。看中医时常提起的“心气”、“肺气”、“脾气”、“肾气”就是人体的正常之火，是分配在各个功能系统中的火力。 前面说过，即使在正常状态下，人体也是阳多阴少的，自然界的变化或自身调节失常容易引起“阳”和“气”的过多过盛，人体各器官系统里的火力也会因此过大。人会由于很多原因而上火，这些都是“贼火”，会内耗乃至伤害系统的功能。 所以，人一定要有“火”，没“火”就没了生机；又不能上火，上火就消耗了生机。 |
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