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大家都知道庄子主张“清静无为”。可是在庄子的生活里并没有获得生活上的满足和幸福。
由此我在思考，如果一个人一味的追求精神境界，达到唯我独尊，自由散漫，厌恶世俗，似乎精神上有问题，那么，这样的人绝对是一个脱离现实的人，一个不务实的人。相比之下，思考解读庄子的性情，似乎庄子也是个嫉俗厌世的人，当然我是纯粹直说而已，是亲近庄子的思想而得来的思考。 庄子先为官，而后放弃做官，看来庄子的确是很厌世的。它的“天道无为”造就了他浪漫自由的心灵境界，放弃一切妄为。幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，随遇而安，在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度。现实中庄子就是这样一个人，庄子虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，虽然精神富有，但真正在生活上，庄子将自己沦为一个很贫穷的人。庄子显然在逃离生活现实，追求了精神解脱。 学术研究性文章说““庄子正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由羁绊，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱的热烈，所以他才恨的彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。” “ 庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。” 庄子曾经贫穷到问别人借粮食而解决生计，可见庄子的贫穷。进而言之，形而上学的思考庄子的精神境界，结合现实生活，人还是不能心存于高尚的思想当中，如果要用庄子的思想看待当今，我想庄子早已疯掉了，但不能诋毁庄子高洁的人格和思想。所以，理想主义的人毕竟从物质生活上会存在清贫寡欲的境况。我想这也是比较客观人性的道理。至于庄子的思想也只能融入个人的内心，造化心灵，清静心灵，修养心灵，庄子的精神显然是一种精神良药，它完全可以让你得到一种释放，返璞归真，但仍然需要心德的修行。 如今提倡物质和精神并存的现实思想价值。当然，庄子这样的人，或许只有在先秦时代才会出现的神人而已，或许时代形态所迫导致他有了这样的心结。而在当下我想庄子的思想融入时代精神追求的话，应该为狂放于放弃很多物质的东西，深刻理解庄子的“无为而乐”，我想是人与环境和谐，物质与享受和谐，精神与快乐和谐。如果我们贪婪欲望，岂不是增加负累。那话可说回来，如果大家在物欲面前懂得“放弃”那岂不是迎合了庄子的心德了吗？ 如今恐怕很少有人能在物欲面前修行到“无为而乐”的至高境界，国家富裕，物质丰富，可有些人就是对“无为而乐”的思考却理解为贪婪享受，这是一种外欲。庄子主张内欲的修炼。所以，我还是比较认同生活是第一位的，清静无为的境界必须要建立在温饱的基础上才行得通，当生活幸福了，人是要加强内欲修炼的，精神一定要同物质和谐，这样才是一个健康的人。最后，感谢我拥有一个和谐繁荣的好时代。或许正是乱世才成就了庄子伟大的思想，同样也难为庄子生活在那个乱世的年代，空蒙的思维，已经是不同反响的两个世界，那就随遇而安吧，可以学庄子的精神，切莫学习庄子的生活态度，这样不就穷一辈子吗。 我所总理解为，人要尊重现实，决不可抱有幻想，珍惜生活，包容豁达，做到虚实而浪漫，富足而快乐，切不可乐极生悲，更不能忘乎所以。（白鹭 表象分析，随笔胡说） |
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