《白鹿洞书院学规》粗译

《白鹿洞书院揭示》，即《白鹿洞书院学规》。白鹿洞书院在今江西省九江市境内，位于庐山五老峰南麓后屏山下，唐李渤读书其中，养一白鹿自娱，人称白鹿先生。因此地四山环合，俯视似洞，由此得名。南唐升元年间，白鹿洞正式辟为学馆，后扩为书院，与湖南的岳麓书院、河南的嵩阳书院和应天书院并称为“四大书院”。　本学规是朱熹为了培养人才而制定的教育方针和学生守则。它集儒家经典语句而成，便于记诵。首先，它提出了教育的根本任务，是让学生明确“义理”，并把它见之于身心修养，以达到自觉遵守的最终目的。其次，它要求学生按学、问、思、辨的“为学之序”去“穷理”、“笃行”。再次，它指明了修身、处事、接物之要，作为实际生活与思想教育的准绳。

一、五教之目：

　　“父子有亲。君臣有义。夫妇有别。长幼有序。朋友有信。”右五教之目。尧、舜使契为司徒，敬敷五教，即此是也。　

　　解：五教之目出自《中庸章句·第二十章》

　　【原文】“天下之达道五，日：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之达道也。”朱熹注曰：“孟子所谓‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’是也”。

　　“五教”就是进行五个方面的伦理关系的教育。

　　“五伦”即五常：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这在《礼记·昏义》和《孟子·滕文公上》中皆有论述。　

　　“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”的意思是：父子之间应该有亲情，君臣之间应该有道义，夫妇有内外之别，长幼尊卑次序，朋友有诚信。也就是说为父要慈、为子要孝、为君要仁、为臣要忠、为夫要义、为妻要从、为长要惠、为幼要顺、为友要相互讲诚信。

二、为学之序

　　学者学此而已。而其所以学之之序，亦有五焉，其别如左：博学之。审问之。慎思之。明辨之。笃行之　　。右为学之序。学、问、思、辨四者，所以穷理也。　

　　解：为学之序，出自《中庸章句第二十章》：

　　【原文】“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。”　

　　“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。”的意思是：广博地学习，详细地请教，勤勉地思考，明确地辨别，忠实地行事。

三、修身之要

　　若夫笃行之事，则自修身以至于处事、接物，亦各有要，其别如左：言忠信。行笃敬。惩忿窒欲。迁善改过。右修身之要。　

　　解：修身之要，“言忠信，行笃敬”出自《论语·卫灵公第十五》。

　　【原文】子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊（MO）之邦，行

　　矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见期倚于衡也；夫然后行！”。　“言忠信，行笃敬”的意思是：言语忠诚老实，行为敦厚严肃。　　

　　“惩忿窒欲，迁善改过”出自周敦颐的《太极图说》：

　　【原文】“君子乾乾，不息於诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。乾之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！”《乾损益动第三十一》。指压抑自己的欲望和怒气，改正自己的错误而向善。　

　　“惩忿窒欲，迁善改过”的意思是：压抑自己的欲望和怒气，改正自己的错误而向善。　

四、处事之要

　　正其义不谋其利。明其道不计其功。右处事之要。　

　　解：董仲舒在《春秋繁露-对胶西王越大夫不得为仁》中提出：“仁人者，正其道不谋其利，修其理不急其功。”《汉书-董仲舒传》则云：“夫仁者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。”

　　朱熹所制白鹿洞学规即引后一条，但“不计其功”与“不急其功”实际上颇有相差。

　　“正其义不谋其利。明其道不计其功”的意思是：做任何事情都是为了匡扶正义而不是为了个人的利益，都是为了明辨真理而不是为了一己的功名。　

五、接物之要

　　己所不欲，勿施于人。行有不得，反求诸己。右接物之要。

　　解：接物之要的“己所不欲，勿施于人”出自《论语·颜渊第十二》。

　　【原文】“仲弓问仁。子日：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”，这是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。己所不欲，勿施于人，这是孔子所主张的处世原则。孔子的弟子子贡曾经请教说，有没有这样一个原则，它是我们终身都应该遵守执行的。孔子说，有的，这就是宽恕。宽恕的意思是说“己所不欲，勿施于人”，也就是说，自己不愿意承受的事情，也不要强加给别人。与这个原则相伴随，孔子主张：自己想要达到的目标，也要帮助别人达到；不愿意别人以某种方式对待自己，自己就首先不要用这种方式对待别人。孔子曾经对他的学生说过，他的所有主张中贯穿着一个基本原则。学生们都不理解这个原则是什么，只有曾参理解，曾参说，就是忠诚和宽恕。“己所不欲，勿施于人”，就是宽恕原则的表现之一。 孔子认为，这个原则，是实行仁义的重要途径。如果每个人都从这里入手，就有可能成为一个具有仁义道德的人。这个原则发展到近代，就是要设身处地地替别人着想的意思。一个人要办什么事，首先要想一想，假如自己处在这样的地位，将会怎么做？这样思考问题，就可能使问题得到比较正确的处理。因而，这个儒学提倡的原则在今天仍有它的生命力。　

　　“己所不欲，勿施于人”的意思是：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。　

　　“行有不得，反求诸己”出自《孟子·离娄章句上》　

　　【原文】孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’“永言配命，自求多福”（〈诗经·大雅·文王》）。就是说“常思虑自己的行为是否合乎天理，以求美好的幸福生活”。

”

　　【译文】孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理 才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗 经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’　

　　“行有不得，反求诸己”的意思是：凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己。