|
打坐一事，无论道家、释家，皆视为极重要之法则。在道家为内观，练胎息长生之道；在释家为禅定，修明心见性之功，虽志趣之不同，实异源而同果。 打坐者，实从静中以求自然之机者也。儒家亦曾云：静而后能定，定而后能安。此可见静之一字，其功之妙矣。练习内功之人，本与外功相反，外功皆从动字上做功夫，内功自当从静字上悟妙旨，此所谓以柔克刚、以静制动者是也。 夫吾人生于今世，事物纷繁，情感杂沓，声色攻于外，憎爱萦于中，自然之机，渐被蒙蔽，而至于消灭。在此时而欲其摒七情、远六欲，举一切贪嗔痴爱之事而绝之，返本还原，使四大皆空，三相并忘，六根清净，此非难而又难之事乎？若非苦行修持，曷克臻此。打坐者，即忘机之妙法也，故道家、释家皆重视之，而练习内功者，尤当于此入手。 内功之主要关键，固在于凝神、敛气、固精三事。若心如明镜，一尘不染，一念不生，一念不灭，则神自凝、气自敛、精自固。若心中杂念纷投，憎爱起灭，则神耗、气散、精败矣。于此而欲收摄，非借力于坐忘，不可得也。且内功者，固以柔之刚之法也。以安详之态度而克敌人之暴动，是欲得其安，必先能定；欲得其定，必先能静；欲得其静，更非坐忘不为功。由此观之，则打坐一法在内功中，所占地位之重要，固不待智者而知之矣。 唯吾人处身尘俗，欲其忘怀一切，本非易易，故在入手打坐之初，其意念必不能立刻即达静止之境，犹不免有纷扰之虞，然必设法以驱除妄念，使心境明澈，达于止境而后可。其法为何，即自观而已。 昔人谓打坐之人，必具三观。三观者，即眼观鼻、鼻观口、口观心是也。在打坐之时，必集吾人之意于此三观，然后杂念可渐远矣。或谓不必定念三观，即默念阿弥陀佛，或数一二三四等，皆无不可。盖所以要如此之故，欲其意志专一，不生杂念也。非必一定三观，或三观于此，具何法力也，此不过初入手时之一种方法。及至心意渐坚，杂念自然远去，而达于自然之境。功夫既深之后，非但杂念无由而生，即我自己之躯体，亦置之意外，而至物我俱忘之境，则静止极矣。功行直刺，则利欲不足以动其心，荣辱不足以扰其志，心地明澈，泰然自适矣。
|
|
|
