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道家养生修炼，首先要筑基，如同盖楼房，必先奠基，基础稳定，结构扎实，然后才能一层层向上盖。《天仙正理直论》说：“修仙而始曰筑基。筑基者，渐渐积累，增益之义。基者，修炼阳神之本根，安神定息之处所也。基必先筑者，盖谓阳神，即元神之所成就．纯全而显灵者，常依精气而为用。精气旺，则神亦旺，而法力大.。精气耗，则神亦耗而弱，此理之所以如是也。欲得元神长住而长灵觉，亦必精气长住，而长为有基也。自基未筑之先，元神逐境外驰，则元气散，元气败，基愈坏矣，所以不足为基。且精逐之于交感，年深岁久，恋恋爱恨，一旦欲令不漏，而且还气，得乎？此无基也。气之散于呼吸，息出息入，勤勤无已。一旦欲令不息，而且化神，得乎？此无基也。神之扰于思虑，时递时迁，茫茫接物，--旦欲令长定，而且还虚，得乎？此无基也。古人皆言以精炼精，以气炼气，以神炼神者，正欲为此用也。是以必用精、气、神三宝合炼，精补其精．气补其气，神补其神，筑而成基。惟能合一则成基，不能合一则精、气、神不能长旺，而基不可成。乃基筑成，精则固矣，气则还矣，永为坚固不坏之基，而长生不死。”这段话的意思阐明了筑基的重要性。道家修炼筑基是最根本的最基础的，如果筑基阶段修炼不好．以后的内丹功法修炼起来就会出现障碍。
筑基的方法有止念、入静、聚性、网光、独立、调息、吐纳、咽津、导引等，其辅助方法还有炼法人道，即“居静正坐，闭目冥心，定息住气，手兜外肾，搓脐下，举二足等方法。而道则无所不包，无所不通，不泥于伎艺之能，治疾病之功”。
道教养生修炼可以先从静功开始。
《养生四要》中云：“人之学养生，曰打坐，曰调息，正是主静功夫。”打坐与调息都是通过人身肌体的凋整达到“静”，从而使人之“神全”，实现养生的目的。静功的修炼贯穿道家内丹修炼的始终，修炼过程的每一步功夫，都离不开静功的作用。静功在道家修炼功法之中，是最为基础的入门功法。 一、静功的动作要求 道家静功修炼舒适自然是原则，并不要求姿势统一一致。能够到上身挺直，呼吸自然就可以了。 练习静功时的姿式，可以采取坐式、站式或卧式，也可在散步时练习。练习坐式时可以、平坐在椅子或沙发上，小腿垂直于地面，或者自然放置，还可以盘腿坐在床上，初学者可先在臀下放个枕头，盘做是最好一个腿根在内抵住谷道（肛门），上肢姿势是两手相抱，虎口交叉，放置在丹田穴上（小腹肚脐下3时处，即一拳的距离），或者两手融然抚在两膝上。
采制站式姿势修习静功可以向然站立，双膝微屈，两手交叉平放在丹田上，或自然垂于体侧。 采用卧式修习静功，一般用侧卧姿势。比如右侧卧，右手放在头的下面，手掌平伸，虎口处骑在耳朵根上，以使耳窍开通，左手置于胯上，或放于丹田，左腿自然伸直，右腿呈半屈姿势。左侧卧时姿势与右侧卧正好相反。
散步时练习静功，要选择人少安静、没有噪声的地方，比如公园或者自家的庭院之内，道路平坦，不易分心之处。放松下来，轻轻漫步，如飘云端。散步时练静功不要闭眼睛，可以用静功之巾的听息法。
选择好一种练功姿式，做好之后就可以开始练功了。练功的要点如下：
排除杂念，心情放松才会全身放松。放松的做法关键是自然，双肩要自然下沉。还耍保持练功的姿势，以便经脉通畅和血液循环，不要为了保持资势而变得僵直呆板，不能放松自己的身心，亦会阻碍经脉的畅通。
微闭双目是为了排除杂念，眼睛是人体获取外部信息的主要器官，睁开眼睛容易被看到的景象所分神，甚至滋生杂念。但是全部闭上眼睛容易使人昏沉入睡，反而不利于炼功。双目微闭的尺度就是眼帘自然下垂，保持一线之光，以能模模糊糊看到眼前的景物为准。
舌顶上腭的做法是把舌尖反卷过来，以舌尖底面顶到上腭部位．而不是以舌尖直接顶到上颚部位。道家认为上腭有“天池穴”可以上通头顶的“百会穴”，练功时上颚易漏神漏气，练功时必须堵住，防止走气漏神。
起初练功时要自然呼吸，忌憋气、粗短和长叹气。随着练习静功程度的不断深入，呼吸可以逐渐做到深长、均匀、细微。
道家所谓的“太极八卦阴阳连环诀”、“太极诀”，就是指两手抱决的方法，要求是男子左手抱右手，女子右手抱左手。因为道家认为男子左手为阳，女子右手为阳，故以阳手居外，而阴手居内。抱手时外面阳手的大拇指，须放在里面阴手的虎口里，这样两手拇指交叉，就形成一个“太极图”的形状。道家认为如此相抱，可使能人身阴阳相通，自然调合。
二、练习静功的内在法门
修习人静就最要身心安静下来。为了能够入静，必须去除一切杂念，这是静功筑基法最为关键的一个原则。
为了入静，道家创造了许多修习方法，如听息、坐忘、守一、数息等。听息法是最有利于人静的修习法门之一。听息之法，在古代道书上面又称“凋息”。 所有的入静法门中，庄子的“听息”法最为道家所推崇。庄子心斋法《庄子，人间世》记载：“颜回曰：敢问心斋？仲尼日：若一志：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者心斋也。”
这段话的意思是：颜回问“心斋”两个字是什么意思？孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层功夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”，这个东两常和太虚之气集合在一起，功夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋，颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的外号。
所谓“听息”，就是默默听自己的呼吸之气。静功要求自然呼吸。听息的方法，就是两耳内听，即摒除外界一切干扰，如入万籁俱寂之境，去听自己的呼吸之气。修习静功之初，练习听息只用耳听，不加任何意念。
“听息”的要求是两耳返听于内，好像是听呼吸出入之声。修习静功时呼吸出入要求均匀纲微。所言“听息”的意思是为了精神内注，专心养静；而不是必须听到鼻内呼吸的声音，也不是将意念集注予听觉器官。听息的正确做法是精神集中，随着一呼一吸的路线，慢慢似听非听地去做，只要能够觉得自己一吸一呼的下落，勿让它瞒过去，就是正确的做法。听息时呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要顺其自然变化，不要用意念去强行支配。听息是为了排除杂念而人静，练习听息一阵后，神气合一，杂念全无，连呼吸也几乎忘记了，这样也就逐渐达到了“入静”的境界。
初学者修习听息时可以分几个步骤进行。
第一，注意力集中在一起。专一于练功，不要有杂念干扰。如果不能够把杂念排除，功夫很难做到好处。
第二，开始做功夫，运用“听”字的口诀。起初练习就是听鼻孔的呼吸之气。虽然鼻孔呼吸不应发出声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一出一入，或快或慢，或粗或细。
笫三，听息的功夫做得时间长久之后，“心”和“气”已经相通，此即丹经所谓“心在气中而不知，气包心外而不晓”的一种境界。但尚未达到混融境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，并不需要多少时间．自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过渡阶段，已经不再着意于听，一切化为自然。
第四，初练静功，关键在于注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就受注重“听”字诀了。随着功夫程度的进嚷，最后要用“止”字诀，就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐入于混沌境界，心与气合为一体，心中的知觉已不起作用，心已合气，气五知觉，故心仅合气，达到了“心气合一”的地步。此时虽无知觉，还有自我；进步做到忘记自我，皆归于“虚”，才是真正人静，筑基功夫到此完成。
道缘养生家将静功修炼法中的“听息”和“观光”称为“同光调息”。《丘祖秘传大丹直指》论述“回光调息”说“其法自两眼角收心-处，收到两眼中间，以一身心神，尽收此处，所谓‘乾坤欠地一起收来”是也．“观光”之法，是道家秘传的修炼法门，从前秘而不授，皆为师徒相传。观光的作用，就是为了炼性。吾人之性，原为虚空一光，在下生之前，来自宇宙。因此这是炼性的根本方法，谓之性功。有人以为道家所讲的性”功就是道理，没有功夫，是未得明师传授性功之故。性之根，在于两目中间之一窍。此窍来自吾人下生之前，因而称为“祖窍”。
初先静坐片刻，用前面所讲的“听息”法。身心人静之后，即将两目之光收回，似观非观，止于祖窍之前。这个“祖窍之前”，不在身内，亦不离身外，就在眼前约一寸二分的位置。
注意：所讲“观祖窍”之法，是为了聚起自己的元性。元性聚起，自然就会见光。但是这个境界是自然的，万万不可追求； 如果追求，也会见光，但为幻境．非为真性。许多炼气功的人士，件往就在这里进入魔境，不自觉察，真是差之毫厘，失之千里，须要用“若有若无，似看非看”的意思，在无意有意之间，不可着意，又不可无意，自然而然。这就对了。
心神微微放于祖窍，就可能出现自己的性光。初则点点，飘移不定，其光微弱，不要管它；开始似乎由外而来。出现之后，此时以心神稍微照摄之、凝定之，即以真意照于白光中，此为聚性之功；继之由点而渐渐凝聚成片，片片而来，由外归内，慢慢聚起；再继之则时聚时散，难以固定；如是则最后终于成勾一片，而无波动，如此真性渐聚矣，而吾人已人大静。
光是性的表现，观光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚。）光定性即定，光满性即满，光圆性即圆。王重阳祖师当初描摹其圆满形状曰：“圆陀陀，光灼灼。”圆者，是言其没有不规则的形状；灼者，是言其没有黑色的漏洞。这样才能到达“性光圆满”的最高境界。进入这一境界，生死可以自主。但是，如果不足深入大定，而且具备极高功德，就不可能达到。
观光的功夫，虽用“观”法，而其实不是在观，一切都是自然而然。修炼此功，须循序渐进，由光小而至光大，由光弱而至光强，从波动而至光定，从片片而至光聚。亦有人修炼多口，两眼漆黑，而从来她光，故不可追求。
注意：以上所言，“听息”与“观光”之道，虽似有为，其实无为：无为之中，无所不为。虽曰听息，其实无听；虽日观光，其实无观，听息无息，息听于无：观光无光，光观于无。无息之息，谓之真气；无光之光，谓之真性。由此参悟，方入真道。 |
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