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老子认为：
人是自然界即天地万物的一部分，人的一切行为应当顺应自然（即遵循自然规律）。这一思想，便是老子的“天人和谐”思想。老子《道德经》中“天人和谐”的思想，对于当前人类维护生态平衡和保护自然环境提供了有益的启示，具有十分积极的现实意义。 由于自然是人类社会赖以生存与发展的外部环境和条件，人与自然息息相关而朝夕相处，为了人类社会的生存和发展，因此必须追求人与自然的和谐，换言之即追求天人和谐，质言之即处理好“人与自然的关系”。 众所周知：已经过去的２０世纪，是一个飞速发展的世纪，但同时又是一个使人类遭受深重灾难的世纪。科学技术的发展虽然造福了人类，同时也破坏了自然，破坏了人与自然的和谐。１００多年来，我们的环境遭受了惨重的破坏，臭氧层变薄、空气污染、植被减少、土地荒漠化，等等。总而言之，生态环境问题已经严重威胁着人类的生存和发展。 如今，面对令人担忧的生态环境，人类不得不重新反思“人与自然的关系”。在这一方面，被公认为人类文明之杰出成果的《道德经》，毫无疑问地为生态环境问题的解决提供了宝贵的资源，我们可以从中获得解决生态环境问题的智慧和启示。 在处理“人与自然的关系”问题上，老子十分崇尚人与自然的和谐。老子认为：人是自然界即天地万物的一部分，人的一切行为都应当顺应自然（即遵循自然规律）。这一思想，便是老子的“天人和谐”思想。纵观历史，可以说最早、最系统地提出顺应自然的环境保护意识的，就是老子。所谓“天人和谐”，实际上就是“天人一体”（或“天人合一”），即要求人与天地（自然界）成为一个和谐统一的有机整体，而不是人与天地（自然界）相分离，甚至于相对立。人类只有认识到人与自然的和谐统一性，并在与自然相处时顺应和遵循自然规律，才能实现人与自然的和谐。 老子认为，宇宙万物都是“道”所化生。如老子在《道德经》第４２章中说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”原来，我们所看见的天地万物与我们人类是同一个本源，所谓“万物同源”或“天人同源”也。因此，有学者认为：人与自然的关系应当是一种“生命维系”的关系。人是生命的存在体，自然生态也是作为“生命存在体”而存在的，一方面，自然生态具有自身不断进化的生命过程；另一方面，人作为客观现实世界的一员，其生命状态与自然生态的生命状态具有不可分割的联系，自然生态的死亡必然导致人类生命的衰竭。这就是说，人与自然既密不可分又利害攸关。 正因为人类与自然界万物同源，所以老子认为人类应该尊重自然界万物。老子于《道德经》第２５章中指出：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”从这一段话中，我们不难明白：世界是由道、天、地、人共同组成的一个整体。世界作为一个生态系统而必备的三个要素，即天、地、人“三才”。因此，人类要尊重天地（自然界），千万不要以为自己作为“万物之灵”而妄自尊大，虽说“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，但要明白在整个生态系统中，人类只是其中的成员之一，并位居天地之后，“四大”之末。所以，我们要清醒地明白：人类不是大自然的“主宰者”或“统治者”，而只是大自然家庭中的一员。并且人类应当尊重自然，热爱自然和保护自然，以实现人与自然和谐相处。 那么，人类应该如何去实现人与自然的和谐相处呢？毫无疑问，最重要的一点就是人类在对待与大自然有关的一切活动中，都应该要以遵循自然规律为最高行为准则。 关于这一点，老子早已明确指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其意思是说：“道”性“自然”，“道”化生的“天”“地”亦是“自然”的。只是作为“万物之灵”或“万物之长”的人，却往往迷失了“自然”之性，所以人要法天地之“自然”，法大“道”之“自然”。由于“道”之“自然”的体性完全蕴含于“天地”（自然界）之中，因此法“道”之“自然”，实际上就是法“天地”（自然界）之“自然”（即自然而然）。 众所周知：老子的哲学属于崇尚“自然”的哲学。因此，我们称老子之“道”为“自然”之“道”。“自然之道”是老子思想体系的核心（也是道家道教思想体系的核心）。而“无为”则是从反面的角度来诠释“自然”。这就是说，“自然”和“无为”是一个意思，即“自然”是从正面说，“无为”是从反面说。老子提倡“自然”、“无为”，认为宇宙万物有自己运行的自然规律，人类在与宇宙万物相处时其一切行为都应当法“道”自然无为而遵循其自然规律。一言以蔽之，“道法自然”（亦即“辅万物之自然而不敢为”）是处理人与自然关系，实现人与自然和谐相处（即实现“天人和谐”）的重要原则。 人类为了实现人与自然和谐相处（即实现“天人和谐”），就必须遵循“道法自然”的重要原则，顺应自然之客观规律。说得更明白点，就是要顺应万物自然生长变化的客观规律，而不以人为的强制方式去改变它，去干涉它。 为实现人与自然和谐相处（即实现“天人和谐”），在遵循老子“道法自然”的重要原则下，还应当做到“知和”、“知常”、“知足”、“知止”。 一、“知和”、“知常”。老子认为：和谐状态是宇宙万物的自然存在状态，也是宇宙万物的理想存在状态。 老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就告诉我们：由“道”所化生的万物都包含着阴、阳两个相反的方面，阴阳相互作用而达到平衡的和谐状态。因此，老子指出“知和曰常”。所谓“和”，就是指事物对立统一而处于和谐状态；“常”，就是指自然规律，并认为“知常曰明”。如果了解了事物对立统一而处于和谐状态的这种自然规律，就叫做明理。 老子教人“知和”，就是要求人们了解宇宙万物对立统一而处于和谐状态，这是一种自然规律。宇宙万物的对立统一，是宇宙万物的自然存在状态，也是宇宙万物的理想存在状态。之所以是理想存在状态，就是因为“和谐”的缘故。 老子教人“知常”，就是要求人们了解事物对立统一而处于和谐状态的这种自然规律。旨在要求人们的一切行为，都要遵循其自然规律。反之，如果人们“不知常”的话，就会“妄作”而导致“凶”的下场。 二、“知足”、“知止”。老子认为：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。“知足”、“知止”，用于人类处理人与自然的关系，即要求人类“去甚、去奢、去泰”，千万不能不顾及生态发展的规律而以无限掠取自然资源为代价、以破坏生态平衡为代价来获取一时之利益。因为自然界的资源是有限的。作为人类社会发展之基础和前提的自然资源，人类不能无止境地任意掠夺，而需要精心给予保护和珍惜，创造和形成一个和谐的生态环境。 众所周知：与人类生存和发展息息相关的有限资源中，“有些可以再生，用资金购买，用技术替代，但有的不行。在所有不可替代的资源中，土地和水源是最重要的两种，无论从当前还是长远来看，耕地危机和水危机，已成为中国（包括全人类）持续发展的最大难题”。因此，人类在获取利益的时候必须要有所节制，要懂得“知足”、“知止”。只有这样，才可以达到“天人和谐”的境界，从而使人与自然在和谐的环境中共生共长，以求得人类自身的长久发展。 总而言之，只要我们汲取老子的智慧，遵照老子“道法自然”的教导，通过法地、法天、法道之“自然”体性，即遵循自然规律，并做到“知和”、“知常”、“知足”、“知止”，就可以实现人与天地（自然界）的和谐统一，换言之即实现“天人和谐”（或“天人一体”）。人与自然的和谐统一，是人类最理想的生存状态。人类只有在“天人和谐”（或“天人一体”）的前提下，才能去有效地利用自然，合理地改造自然，以保证社会的可持续发展，让大自然永久地为人类所受益。 值得注意的是，老子还从反面论述了不尊重自然、不按自然规律行事的严重后果，反对人类把自已的主观意志强加于自然和任意地征服自然。如：老子说：“不知常，妄作，凶”。如果人类违背自然规律，就会受到惩罚。如今，由于人类违背自然规律而导致的荒漠化趋势仍处于扩大之中，由此而带来耕地减少，草场退化，从而使粮食缺口，经济收入减少，并时常遭受沙尘暴侵扰，可以说这正是老子２５００年前对“不知常”而“妄作”（即不尊重自然规律、任意征服大自然）的一种惩罚和警告。 我们应该清醒地认识到：自然环境的污染和生态环境的破坏所带给人类的灾难是十分严重的，甚至是不堪设想的（弄不好，很可能会导致生存危机）。因此，在人类生存环境遭到严重破坏、“重新尊重自然”的思潮日益高涨的今天，我们重温老子“天人和谐”（或“天人一体”）的思想，无疑是意义深远的。我们应当从《道德经》中获取和运用其“天人和谐”的生态智慧，追求“天人和谐”，即追求人与自然和谐相处。并要认识到：保护自然环境和维护生态平衡已经刻不容缓。保护自然环境和维护生态平衡，是我们每个人的共同责任，丝毫马虎不得。“每个人都应该具有环境保护意识，要求从我做起，从身边的小事做起，以开阔的胸襟来提高自己的文明素养，通过保护和爱护自然环境，形成人与自然、人与环境和谐的发展观念”。请记住这样一句话：保护自然环境和维护生态平衡，与世界上生活着的每一个人都利害攸关！ |
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