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本欄為陸象山文選
【全集】卷一，與胡季隨書云：
【王文公祀記】乃是斷百餘年未了底大公案，自謂聖人復起，不易吾言。餘于未嘗學問。妄肆指議，此無足多怪。同志之士猶或未能盡察，此良可慨嘆！足下獨謂使荊公復生，亦將無以自解。精誠如此，吾道之幸。
【全卷】卷一，與邵叔誼書：
……
此天之所以予我者非由外鑠我也。思則得之，得此者也。先立乎其大者，立此者也。積善者，積此者也。集義者，集此者也。知德者，知此者也。進德者，進此者也。同此之謂同德，異此之謂異端。心逸日休，心勞日拙，德偽之辨也。豈惟辯諸其身？人之賢否，書之正偽，舉將不逃於此矣。自「有諸己」至於「大而化之」，其寬裕溫柔足以有容，發強剛毅足以有執，其莊中正足以有敬，文理密察足以有別，增加馴致，水漸木升，固月異而歲不同。然由蒙糱之生，而至於枝葉扶疏，由源泉混混，而至於放乎四海，豈二物哉？【中庸】曰：「誠者物之終始，不誠無物。」又曰：「其為物不二」。此之謂也。學問固無窮已，然端緒得失，則當早辨；是非向背，可以立決。顏子之好學，夫子實亟稱之，而未見其止，蓋惜之於既亡。其後曾子亦無疑於夫子之道，然且謂為魯，在柴愚師辟之間，素所蓄積又安敢望顏子哉？曾之於顏，顏之於夫子，固自有次第，然而「江漢以濯之，秋陽以暴之」，雖夫子不能逃於曾子矣。豈唯曾子哉？君子之道，夫婦之愚不肖可以與之能行。唐周之時，康衢擊壤之民，中林施 之夫，亦帝堯文王所不能逃也。故孟子曰：「人皆可以為堯舜」。病其自暴自棄，則為之發四端曰：「人之有是而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。」夫子曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」此謂之初也。鈞是人也，己私安有不可克者？顧不能自知其非，則不知自克耳。
王澤之竭，利欲日熾。先覺不作，民心橫奔。浮文異端轉相熒惑，往聖話言塗為藩師。而為機變之巧者，又復魑魅豗蜴其間。恥非其恥，而恥心亡矣。今謂之學問思辨，而於此不能深切著明，依憑空言，傅著意見，曾疣益贅，助勝崇私，重其狷忿，長其負恃，蒙蔽至理，扞格至言，自以為是沒世不復，此其為罪浮於自暴自棄之人矣。此人之過，其初甚小，其後乃大。人之救之，其初則易，其後則難，亦其勢然也。
「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」於其端緒知之不至，悉精畢力求多於末，溝澮皆盈，涸可立待。要之其終，本末俱失。夫子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」後世恥一物不能盡知也。稷之不能審於八音，夔之不能詳於五種，可以理揆。夫子之聖，自以少賤而多能，然稼不如老農，圃不如老圃。雖其老於論道，亦曰學而不厭，啟助之益需於後學。伏羲之時未有堯之文章，唐、虞之時未有成周之禮樂。非伏羲之智不如堯，而堯、舜之智不如周公，古之聖賢更續緝熙之際尚可考也。學未知至，自用其私者，乃至於亂原委之倫，顛萌蘗之序，窮年卒歲靡所底麗，猶焦焦然思以易天下，豈不謬哉？
【全集】卷一，與曾宅之書：
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記錄人言語極難。非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，為其不能通解，乃自以己意聽之，必失其實也。……
且如存誠持敬，二語自不同，豈可合說？「存誠」字於古有考，「持敬」字乃後來杜撰。【易】曰：「閑邪存其誠」。孟子曰：「存其心」。某舊亦嘗以「存」名齋。孟子曰：「庶民去之，君子存之」。又曰：「其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。」只「存」一字自可使人明得此理。此理本天所以與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。所病於吾友者，正謂此梓不明，內無所主。一向縈絆於浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客。主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理，可使婦人童子聽之而喻，勤學之士反為之迷惑。自為支離之說以自縈纏，窮年卒歲靡所底麗，豈不重可憐哉？使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生於後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂此有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？
後世言【易】者，以為【易】道至幽至深，學者不敢輕言。然聖人贊【易】，則曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大？可久則可賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。」孟子曰：「夫道若大路然，豈難知哉？」夫子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」又曰：「未之思也，夫何遠之有？」孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」又曰：「堯舜之道孝弟而已矣。」「徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不為耳。」又曰：「人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿箭之心，而義不可勝用也。」又曰：「人之有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君者也。」又曰：「吾身不能居仁由義，謂之自棄。」古聖賢之言大抵若合符節。蓋心一心也，理一理也。至當歸一，精義無二。此心此理不容有二。故夫子曰：「吾道一以貫之」。孟子曰：「夫道一而已矣」。又曰：「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。仁即此心也，此理也。「求則得之」，得此理也。「先知」者，知此理也。「見孺子將入井而有怵惕惻隱之心」者，此理也。可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也。是知其為是，非知其為非，此理也。宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也。敬此理也，義易此理也。內此理也。外易此理也。故曰：「直方大，不習 不利。」孟子曰：「所不慮而知者，其良知也。所不學而能者，其良能也。」「此天之所與我者。」「我固有之，非由外鑠也。」故曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」此吾之本心也。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。……
來書「蕩而無歸」之說大謬。今足下終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。今使足復其本心，居安宅，由正路，立正位，行大道，乃反為無所歸，足下之不智亦甚矣。今己私未克之人，如在陷阱，如在荊棘，如在泥塗，如在囹圄械繫之中，見先知先覺其言廣大高明，與己不類，反疑惑恐一旦如此，則無所歸，不亦鄙乎？不亦謬哉？不知此乃是廣居、正位、大道。欲得所歸，何以易此？欲有所主，何以易此？今拘攣舊習，不肯捨棄，乃狃其狹而懼於廣。，狹其懈而懼於正，狃其小而懼於大，尚得為智乎？夫子曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」古之所謂小人儒者，亦不過依據末節細行以自律，未知如今人有如許浮論虛說，謬悠無根之甚，夫子猶以門人之戒，又況如今日謬悠無根，而可安乎？
吾友能棄去謬習，復其本心，使此一陽為主於內，造次必於是，顛沛必於是，無終日之間而違於是，此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘，乃所謂敬；果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善然浩然之氣；真能如此，則不愧古人，其引用經語，乃是聖人先得我心之同然，則不為侮聖矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有採摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂「源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進」者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮聖言者矣。
【全集】卷一，與胡季隨書：
…………
學者之難得，所從來久矣。道不遠人，人自遠之耳。人心不能無蒙蔽。蒙蔽之未徹，則日以陷溺。諸子百家往往以聖賢自期，仁義道德自命，然其所以卒於皇極而不能自拔者，蓋蒙蔽而不自覺，陷溺而不自知耳。
顏子之賢，夫子之所屢嘆；氣質之美固絕人甚遠。子貢非能知顏子者，然亦自知非儔偶。【論語】之所載「顏淵喟然」之嘆，當在問仁之前；「為邦」之問，當在問仁之後；「請事斯語」之時，乃其知之始至，善之始明時也。
以顏子之賢，雖其知之未至，善之未明，亦必不至有聲色貨利之累，忿狠縱肆之失。夫子答其問仁，乃有「克己復禮」之說。所謂己私者，非必如常人所見之過惡而後為己私也。己之未克，雖自命以仁義道德，自期以可至聖賢之地者，皆其私也。顏子之所以異乎眾人者，為其不安於此，極鑽仰之力而不能自己，故卒能踐克既復禮之言，而知遂以至，善遂以明也。
若子貢之明達，固居游、夏之右；見禮知政，聞樂知德之識，絕凡民遠矣；從夫子遊如彼其久，尊信夫子之道如彼其至。夫子既沒，其傳乃不在子貢，顧在曾子，私見之錮人，難於自知如此。曾子得之以魯，子貢失之以達。天德己見消長之驗莫著於此矣。
學問之初，切磋之次，必有自疑之兆，必有自克之實。此古人物格知至之功也。己實未能自克，而不以自疑，方憑之以決是非，定可否，縱其標末如子貢之屢中、適重夫子之憂耳。況又未能也？
物則所在，非達天德，未易輕言也。「所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。」宰我、子貢、有若、智足以知聖人。三子之智，蓋其英爽足以有所精別，異乎陳子禽、叔孫武叔之流耳。若責之以大智，望之以真知聖人，非其任也。顏子「請事斯語」之後，真知聖人矣。曾子雖未及顏子，若其真知聖人則與顏子同。學未知止，則其知必不能至。知之未至，聖賢地位未易輕言也。何時合並以究此理？
【全集】卷一，與侄孫濬書：
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由孟子而來，千有五百餘年之間，以儒名者甚眾，而荀、揚、王、韓獨著，專場蓋代，天下歸之，非止朋遊黨與之私也。若曰傳堯、舜之道，續孔、孟之統，則不容以形似假借，天下萬世之公亦終不可厚誣也。至於近時，伊、洛諸賢，研道益深，講道益詳；志向之專，踐行之篤乃漢唐所無有，其所植立成就可謂盛矣。然「江漢以濯之，秋陽以暴之」，未見其如曾子之能信其「皜皜」；「肫肫其仁，淵淵其淵」，未見其如子思之能達其「浩浩」；「正人心，息邪說，詎詖行，放淫辭」，未見其如孟子之長於知言，而有以「承三聖」也。
故道之不明，天下雖有美材厚德，而不能以自成自達，困於聞見之支離，窮年卒歲而無所至止。若其氣質之不美，志念之不正，而假竊傳會，蠹食蛆長於經傳文字之間者，何可勝道。方今熟爛敗壞，如齊威、秦皇之尸，誠有大學之志者，敢不少自強乎？於此有志，於此有勇，於此有立，然後能克己復禮，遜志時敏，真地中有山謙也。不然，則凡為謙遜者，亦徒為假竊緣飾，而其實崇私務勝而已。比有一輩，沉吟堅忍以師心，婉孿夸毗以媚世，朝四暮三以悅眾狙，尤可惡也，不為此等所眩，則自求多福，何遠之有？道非難知，亦非難行，患人無志耳。及其有志，又患無真實師友，反相眩惑，則為可惜耳。凡今所以為汝言者為此耳。蔽解惑去，此心此理，我固有之。所謂「萬物皆備於我」，昔之聖賢先得我心之所同然耳。故曰：周公豈欺我哉？
【全集】卷十，與路彥彬書：
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窮不自揆，區區之學，自謂孟子之後，至是而始一明也。……
〔案：此書不長，只此一句重要，故特錄之。〕
【全集】卷十一，與李宰書：
來教謂「容心立異，不若平心任理」。其說固美矣。然「容心」二字不經見，其原出於【莊子】：「平者水停之盛也，其可以為法也，內保之而外蕩也。」其說雖託之孔子，實非夫子之言也。彼固自謂寓言十九。其書道夫子言行者，往往以致其靳侮之意，不然則借尊其師，不然則因以達其說，皆非實事。後人據之者陋矣。又韓昌黎與李翊論為書有曰：「平心而察之」。自韓文盛行後，學士大夫言語文章間用「平心」字寖多。究極其理，二說皆非至言。
「吾何容心」之說即「無心」之說也，故「無心」二字亦不經見。人非木石，安得「無心」？心於五官最尊大。【洪範】曰：「思曰睿作聖。」孟子曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」又曰：「存，豈無人義之心哉？」又曰：「至於心，獨無所同然乎？」又曰：「君子之所以異於人者以其存心也。」又曰：「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」又曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」「去之」者，去此心也，故曰：「此之謂失其本心」。「存之」者，存其心也，故曰：「大人者不失其赤子之心。」四端者，即此心也。「天之所以與我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心極理也。故曰：「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」所貴乎學者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明。是謂不得其正，其見乃邪見，其說乃邪說。一溺於此，不由講學，無自而復。故心當論邪正，不可無也。以為吾無心，此說邪說矣。若愚不肖之不及，固未得其正，賢者智者之過失亦未得其正。溺於聲色貨利，狃於譎詐姦宄。牿於末節細行，流於高論浮說，其智愚賢不肖固有間矣。若是心之未得其正，蔽於其私，而使此道之不明不行，則其為病一也。
周道之衰，文貌日勝。良心正理日就蕪沒。其為吾道害者，豈聲色貨利而已哉？楊、墨皆當世之英，人所稱賢。孟子之所排斥拒絕者，其為力勞於斥儀、衍輩多矣。所自許以承三聖者，蓋在楊、墨，而不在衍、儀也。故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，而後可言也。此心未正，此理未明，而曰明心，不知所平者何心也？【大學】言「欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。」物果已格，則知自至。所知既至，則意自誠。意誠則心自正。必然之勢，非強致也。孟子曰：「我亦欲正人心，息邪說，詎詖行，放淫辭，以承三聖者。」當是時，天下之言者不歸楊、則歸墨，楊朱墨翟之言盈天下。自孟子出後，天下方指楊、墨為異端。然孟子既沒，其道不傳。天下之俊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。指楊、墨為異端者，亦指其名耳，不知其實也。往往口闢楊、墨，而身為其道者眾矣。自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下之士皆溺於科舉之習。觀其言，往往稱道【詩】、【書】、【論】、【孟】，綜其實，特借以為科舉之文耳。誰實為真知其道者？口誦孔、孟之言，身蹈楊、墨之行者，蓋其高者也。其下則往往為楊、墨之罪人，尚可言哉？孟子沒，此道不傳，斯言不可忽也。
………
【全集】卷十五，與陶贊仲書云：
【荊公祠堂記】，與元晦三書，併往，可精觀熟讀。此數文皆明道之文，非止一時辯論之文也。元晦書偶無本在此，要亦不必看。若看，亦無理會處。吾文條析甚明；所舉晦翁書辭皆寫其全文，不增損一字。看晦翁書但見糊塗，沒理會。觀吾書，坦然明白。無所明之理乃天下之正理，實理，常理，公理，所謂「本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」者也。學者正要窮此理，明此理。今之言窮理者，皆凡庸之人，不遇真實師友，妄以異端邪說更相欺誑－－－非獨欺人誑人，亦自欺自誑，謂之謬妄，謂之蒙闇，何理之明，合理之窮哉？……古人所謂異端者，不專指佛老。異端二字出【論語】，是孔子之言。孔子之時，中國不聞有佛。雖有老氏，其說為熾，孔子亦不曾闢老氏。異端豈專指老氏哉？天下正理不容有二。若明此理，天地不能異此，鬼神不能異此，千古聖賢不能異此。若不明此理，私有端緒，即是異端，何止佛老哉？近世言窮理者，亦不到佛老地位？若借佛老為說，亦是妄說；其言闢佛老者亦是妄說。……
象山與朱子再辯【太極圖說】書云：
尊兄嘗曉陳同甫云：「欲賢者百尺竿頭進取一步，將來不作三代以下人物，省得氣力為漢唐分疏，極為脫洒磊落。」今亦欲得尊兄進取一步，莫作孟子以下學術，省得力氣為「無極」二字分疏，亦更脫洒磊落。古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂先知覺後知，先覺覺後覺者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂言顧行，行顧言。周道之衰，文貌日勝。事實凐於意見，典訓蕪於辯說。揣量模寫之工，一放假借之似，其條畫足以自信。其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師訓，「子欲無言」之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何。今日之病，則有深於子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說當不待條析而自解矣。
【全集】卷十九，【武陵縣學記】：
彝倫在人維天所命，良知之端形於愛敬。擴而充之，聖哲之所以為聖哲也。先知者，知此而已；先覺者，覺此而已。氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移，往而不返，迷而不解，於是為愚為不肖，彝倫於是而斁，天命於是而悖，此君師之所以作，政事之所以立。是故先王之時，風教之流行典型之昭著，無非所以寵綏四方，左右斯民，使之若有常性，克安其道者也。刺故鄉舉里選，月書季考，三年而大比，以興賢能，蓋所以陶成髦俊，今與共斯政，同斯事也。
學校庠序之間，所謂切磋講明者，何以捨是而他求哉？所謂「格物致知」者，格此物，致此知也，故能「明明德於天下」。【易】之「窮理」，窮此理也，故能「盡性至命」。孟子之「盡心」，盡此心也，故能「知性知天」。學者誠知所先後，則如木有根，如水有源，增加馴致，月異而歲不同，誰得而禦之？若迷其端緒，易物之本末，謬事之始終，雜施而不遜，是謂異端，是謂邪說，非以致明，祇以累明，非以去蔽，祇以為蔽。
後世之士有志於古，不肯甘心流俗，然而苦心勞身，窮年卒歲，不為之日休，而為之日拙者，非學之罪也。學絕道喪，不遇先覺，迷其端緒，操末為本，其所從事者，非古人之學也。古人之學，其時習必悅，其朋來必樂，其理易知，其事易從，不貳於異說，不牽於私欲，造次於是，顛沛於是，則其久大可必。孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。」此古人之學也。
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【全集】卷十九，【敬齋記】：
古之人自其身達之家國天下而無愧焉者茄本心而已。
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人之所以異於禽獸幾希？庶民去之，君子存之，是心或幾乎泯，吾為懼矣。天地鬼神不可誣也，愚夫愚婦不可欺也。是心或幾乎泯，吾為懼矣。黃鍾大呂施宣於內，能生之物莫不萌芽。奏以大簇，助以夾鍾，則雖瓦石所壓，重屋所蔽，猶將必逢。是心之存，茍得其養，勢豈能遏之哉？
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其聞文諸父兄師友，道未有外乎其心者。自可欲之善，至於大而化之之聖，聖而不可知之神，皆吾心也。心之所為猶之能生之物得黃鍾大呂之氣能養之至於必達，使瓦石有所不能壓，重屋有所不能蔽，則自有諸己，至於大而化之者，敬其本也。……
雖然，不可以不知其害也。是心之稂莠萌於交物之初。有滋而無芟，根固於怠忽，末蔓於馳騖。深蒙密覆，良苗為之不殖。實著者易拔，形潛者難察，從事於敬者尤不可不致其辨。……
【全集】卷二十，【格矯齋說】：
格、至也，與窮字究義同義，皆研磨考索以求其至耳。學者孰不曰我將求至理？顧未知其所知果至與否耳。所當辨、所當察者此也。﹙下釋矯字，略。﹚
【全集】卷二十一，【學說】：
古者十五入大學。【大學】曰：「大學之道在明明德，在新民，在止於至善。」此言大學指歸。「欲明明德於天下」，是入大學標的。格物致知是下手處。【中庸】言「博學、審問、謹思、明辨」是格物之方。讀書、親師友是學。思則在己，問與辨皆須在人。﹙案若辨是明辨，而非辯論，則辨亦在己。﹚自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進。況非聖人，豈有自任私智而能進學者？
語錄選錄：
1. 道外無事，事外無道。先生常言之。
2. 道在宇宙間，何嘗有病？千古聖賢只去人病，如何增損德道？
3. 道理只是眼前道理。雖見到聖人田地，亦只是眼前道理。
4. 【論語】中多有無頭柄的說話。如「智及之，仁不能守之」之類，不知所及所守者何事；如「學而時習之」，不知時習者何事。非學有本領，未易讀也。茍學有本領，則智之所及者及「此」也，仁之所守者守「此」也，「時習之」習「此」也，悅者悅「此」，樂者樂「此」。如高屋之上見瓴水矣。學茍知本，六經皆我註腳。
5. 近來學者言「擴而充之」，須於四端上逐一充，焉以此理？孟子當來只是發出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自棄。茍此心之存，則此理自明。當惻隱處自惻隱，當羞惡，當辭遜，是非在前自能辨之。又云：當寬裕溫吽自寬裕溫柔，當發強剛毅自發強剛毅，所謂溥博淵泉而時出之。
6. 天下之理無窮。若以吾平生所經歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會歸總在此。
7. 夫子以仁發明斯道，其言無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁，蓋時不同也。
8. 此道與溺於利欲之人言猶易，與溺於意見之人言卻難。
9. 傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰：陸先生教人何先？對曰：正己復禮。問曰：何辨？對曰：義理之辨。若子淵之對，可謂切要。
10.居象山，多告學者云：汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠缺，不必他求，在自立而已。
11.千虛不博一實。吾平生學問無他，只是一實。
12.釋氏立教本欲脫離生死，惟主於成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一個謂之禪，已自是無風起浪，平地起土堆了。
13.或問先生之學當來自處入，曰：不過切己自反，改過遷善。
14.人品在宇宙間迥然不同。諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與後生說人品。
15.朱元晦曾作書與學者云：「陸子靜專以尊德性誨人，故遊其門者多踐履之士，然於道問學處欠了。某教人豈不是道學問處多了，故遊某之門者踐履多不及之。」觀此，則是元晦欲去兩短，合兩長，然吾以為不考。既不知尊德性，焉有所謂道問學？
16.吾之學問與諸處異者，只是在我全無杜撰。雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者云：除了「先立乎其大者」一句全無伎倆。吾聞曰：誠然。
17.後世言學問者須要立個門戶。此理所在，安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
18.今之論學者只務添人底，自家是減他底，此所以不同。
19.宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
20.「江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。」此數語自曾子胸中流出。
21.千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理萬世一揆也。
22.一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪；每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。至四日，此學者所言已罄，力請誨語。答曰：吾亦未暇詳論，然此間大綱有一個規模說與人：今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝，又有一般人都不理會，卻談學問，吾總以一言斷之曰勝心。此學者默然。後數日，其舉動語言頗復常。
23.先生云：後世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，五所以易知易行。或問：先生如此談道，恐人將意見來會，不及釋子談禪，使人無所措其意見。先生云：吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這裏使不得，所謂德行恒易以知險，恒簡以知阻也。今之談禪者，雖為艱難之說，其實反可寄託其意見。吾於百眾人前，開口見膽。
24.或有譏先生之教人專欲管歸一路者，先生曰：吾亦只有此一路。
25.吾於踐履未能純一，然纔自警策，便與天地相似。
26.有士人上詩云：「手抉浮翳開東明」。先生頗取其語，因云：吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光咸池。
〔以上見卷三十四，傅子雲季魯編錄，選錄其中二十六條。〕
27.或謂先生之學是道德性命，形而上者，晦翁之學是名物度數，形而下者，學者當兼二先生之學。先生云：足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學自謂一貫。但其見道不，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書云：「揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自妄。」﹙案此見辯【太極圖說】書﹚。此言切中晦翁之膏肓。
28.先生言萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有者四端而已？又說「乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心」一端指示人，又得此心昭然。但能充此心足矣。乃誦：「誠者自成也，而道自道也，誠者物之終始，云云；」「天地之道可一言而盡也。」
29.臨川一學者初見，問曰：每日如何觀書？學者曰：守規矩。歡然問曰：如何守規矩？學者曰：伊川易傳，胡氏春秋，上蔡論語，范式唐鑑。忽呵之曰：陋說。良久復問曰：何者為規？又頃，問曰：何者為矩？學者但唯唯。次日復來，方對學者誦：「乾知大始，坤做成物。乾以易知，坤以簡能。」一章畢，乃言曰：乾文言云「大哉乾元」，坤文言云「至哉坤元」。聖人贊易，卻只是個簡易字道了。遍目學者曰：又卻不是道難知也。又曰：「道再邇而求諸遠，事在易而求諸難。」顧學者曰：這方喚作規矩。公昨日來道甚規矩？
〔以上見卷三十四，嚴松松年所錄，選錄其中三條。〕
30.伯敏問云：以今年較之去年，殊無寸進。先生云：如何要長進？若當為者，有時而不能為，不當為者有時乎為之，這個卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。伯敏曰：無個下手處。先生云：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」格物是下手處。伯敏云：如何樣格物？先生云：研究物理。伯敏云：天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？先生云：萬物皆備於我。只要明理。然理不解自明，須是隆師親友。伯敏云：此問賴有季繹時相勉勵。先生云：季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多。其意似欲私立門戶，其學為外不為己。世之人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其聲色，立門戶與之為敵，嘵嘵勝口，實有所未孚、自然起人不平之心。某平日未嘗為流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學。人或語之以某，程云：道學如陸某，無可攻者。又如學中諸公，義均骨肉。蓋某初無勝心，日用常行自有使他一個敬信處。某舊日，伊洛文字不曾看，近日方看，見其間多有不是。今人讀書，平易處不理會，有可以起人羨慕者則著力研究。古先聖人何嘗有起人羨慕者？只此道不行，見有奇特處，便生羨慕。自周末文弊，便有此風。如唐虞之時，人人如此，又何羨慕？所以莊周云：臧與穀共牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事？曰：博塞以遊。問穀奚事？曰：挾策讀書。其為亡羊一也。某讀書只看古註。聖人之言自明白。且如「弟子入則孝，出則弟」。是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳註？學者疲精神於此，是以檐子越重。到某這裏，只是與他減檐，只此便是格物。……
31.問伯敏曰：……吾友之志要如何？伯敏云：所望成人。目今未嘗敢廢防閑。先生云：如何樣防閑？伯敏云：為其所當為。先生云：雖聖人不過如是。但吾友近來精神都死卻，無向來亹亹之意，不是懈怠，便是被異說壞了。夫人學問當有日新之功，死卻便不是。邵堯夫詩云：「當鍛鍊時分勁挺，到磨礱處發光耀。」磨礱鍛鍊，方得此理明。如川之增，如木之茂，自然日進無已。今吾友死守定，如何會為所當為？博學，審問，謹思，明辨，篤行，博學在先，力行在後。吾友學未博，焉知所行者是當為？是不當為？防閑，古人亦有之。但他底防閑與吾友別。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不動心處，豈非難事？只是依舊不是。某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何嘗硬把捉？吾兄中間亦云有快活時，如今何故如此？伯敏云：固有適意時，亦知自家固有根本元不待把捉，只是不能久。防閑稍寬，便為物欲所害。先生云：此則罪在不常久上，卻如何硬把捉？種種費力便是有時得意，亦是偶然。伯敏云：卻常思量不把捉，無下手處。先生云：何不早問？只此一事是當為不當為。當為底一件大事不肯做，更說甚底？某平日與老兄說底話，想都忘了。伯敏云：先生常語以求放心，立志，皆歷歷可記。先生云：如今正是放其心而不知求也。若果能立，如何到這般田地？白敏云：如何立？先生云：立是你立，卻問我如何立！若立得住，何須把捉？吾友分明是先曾知此理來，後更異端壞了。異端非佛老之謂。異乎此理，如季繹之徒，便是異端。孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從裏面出來，他人外面入去。今所傳者，乃子夏子張之徒外入之學。曾子所傳，至孟子不復傳矣。吾友卻不理會根本，只理會文字。實大聲宏。若根本壯，怕不會做文字？今吾友文字自文字、學問自學問。若此不已，豈旨兩段？將百碎！問近日日用常行，覺精健否？胸中快活否？伯敏云：近日別事不管，只理會我，亦有適意時。先生云：此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必於是，顛沛必於是，何患不成？故云「君子以自昭明德」，「古之欲明明德於天下者在致其知，致知在格物。」古之學者為己，所以自昭明德。己之得已明，然後推其明以及天下。鼓鐘於宮，聲聞於外；鶴鳴於九皋，聲聞於天。在我者既盡，亦自不能掩。今之學者只用心於枝葉，不求實處。孟子云：盡其心者知其性，知其性則知天矣。心只是一個心。某之心，吾友之心，上玵千百載聖賢之心、下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大。若能盡我之心，便與天同。為學只是理會此。「誠者自成也，而道自道也。」何嘗騰口說？伯敏云：如何是盡心？性、才、心、情如何分別？先生云：如吾友此言又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者，讀書只是解字，更不求血脈。且如情性心才都只是一般物事，言偶不同耳。伯敏云：莫是同出而異名否？先生曰：不須得說，說著便不是，將來只是騰口說，為人不為己。若理會自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心。此蓋隨吾友而言。其實不須如此。只是要盡去為心之累者。如吾友適意時，即今便是。牛山之木一段，血脈只在仁義上。「以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？」「此哉人之情也哉」，是偶然說及，初不須分別。所以令吾友讀此者，蓋欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。「日夜之所息」，息者歇也，又曰生息。蓋人之良心為斧斤所害，夜間方得休息。若夜間得息時，則平旦好惡與常人甚相近。惟旦所晝所為，梏亡不止，到後來夜間亦不能得息，夢寐顛倒，思慮紛亂，以致淪為禽獸。人見其如此，以為未嘗有才焉，此豈人之情也哉？只與理會實處，就心上理會。俗諺云：痴人面前不得說夢。又曰：獅子咬人，狂狗逐塊。以土打獅子，便逕來咬人，若狂打狗，只去理會土。聖賢急於教人，故以情、以、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明，說得好剷地，不干我事。須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書皆如此。
〔以上見卷三十五，李伯敏敏求所錄，選錄其中二條。〕
32.人心只愛泊著事，教他棄事時，如鶻孫失了樹，更無住處。
33.人不肯心閑無事，居天下之廣居，須要去逐外，著一事，印一說，方有精神。
34.做得工夫實，則所說即實事，不說閑話；所指人病即實病。
35.凡事莫如滯滯泥泥。某平生於此有長，都不去著他事，凡事累自家一毫不得。每理會一事時，血脈骨髓都在自家手中。然我此中卻似個閑閑散散，全不理會事底人，不陷事中。
36.「小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳爾心。」此理塞宇宙，如何有人杜撰得？文王敬忌，若不如此，敬忌個甚麼？
37.凡所謂不識不知，順帝之則，晏然太平，殊無一事，然卻有說。擒搦人不下，不能立事，卻要有理會處。某於顯道恐不能久處此間，且令涵養大處。如此樣處未敢發。然某皆是逐事逐物考究練磨，積日累月，以至如今；不是自會，亦不是別有一竅字，亦不是等閑理會，一理會便會。但是理會與他人別。某從來勤理會。長兄每四更一點起時，只見某在看書，或檢書，或默坐，常說與子侄，以為勤，他人莫及。今人卻言某懶，不曾去理會，好笑！
38.某從來不尚人起爐作灶，多尚平。
39.佛老高一世人，只是道偏，不是。
40.我說一貫，彼亦說一貫，只是不然，天秩天敘天命天討，皆是實理，彼豈有此？
〔以上見卷三十五，包揚顯道錄，選錄其中九條。〕
41.阜民嘗問：先生之學亦有所受乎？曰：因讀【孟子】而自得之。
〔以上見卷三十五，詹阜民子南所錄，只選錄此一條。〕
【象山年譜】於象山三十七歲年記鵝湖之會引朱亭道書云：
鵝湖講道切誠當今盛事。伯恭蓋慮陸與朱議論猶有異同，欲會歸於一，而定其所適從。其意甚善。伯恭蓋有志於此，語自得則未也。……
鵝湖之會，論及教人，元晦之意欲令人泛觀博覽而後歸之約；二陸之意欲先發明人之本心，而後使之博覽。朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離。此頗不合。……
【象山年譜】四十五歲下，繫之云：
朱元晦答平甫書云：「……大抵子思以來，教人之法，尊德性，道問學兩事為用力之要。今子靜所說，尊德性，而某平日所聞，卻是道問學上多。所以為彼學者，多持守可觀，而看道理全不仔細。而熹自覺於義理上不亂說，卻於緊要事上多不得力。今當反身用力，去短集長，庶不墮一邊耳。」先生聞之曰：「朱元晦欲去兩短，合兩長，然吾以為不可。既不知尊德性，焉有所道問學？」
【象山年譜】四十五歲下引朱元晦來書云：
歸來臂痛。病中絕學捐書，卻覺得身心收管，似有少進處。向來汎濫，真是不濟事。恨未得款曲承教，盡布此懷也。
【象山年譜】四十八歲下，朱元晦通書略云：
傅子淵去冬相見，氣質剛毅，極不易得。但其偏處亦甚害事。雖嘗苦口，恐未以為然。近覺當時說得亦未的，疑其不以為然也。今想到部，必已相見，亦嘗痛與砭劑否？道理極精微，然初不在耳目聞見之外。是非黑白只在面前。此而不察，乃欲別求玄妙於意慮之表，亦已誤矣。﹙案：此雖針對傅子淵而言，亦意指象山而言。﹚熹衰病日侵。所幸邇來日用工夫，頗覺省力、無復向來支離之病。甚恨未得從容面論，未知異時尚復有異同否耳。
【象山年譜】五十歲十二月十四日下，繫之云：
聞朱元晦詩、喜。詩云：川源紅綠一時新，暮雨朝晴更可人。書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。先生聞之色喜，曰：元晦至此，有覺矣。斯可喜也。
【語錄】：
所謂先生之學是道德性命，形而上主。晦翁之學，是名物度數，形而下者。學者當兼二先生之學。先生云：足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學，自謂一貫。但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書云：揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自安。﹙案：此見辯【太極圖書】第二書﹚。此言切中晦翁之膏肓。
【語錄】：
一夕步月，喟然而嘆。包敏道侍，問曰：先生何嘆？曰：朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何！
原典：
心即理
陸氏言云：
孟子曰：心之官則思；思則得之，不思則不得也。又曰：存乎人者，豈無人義之心哉？又曰：至於心，獨無所同然乎？又曰：君子之所以異於人者，以其存心也。又曰：非獨賢者有是心也；人皆有之，賢者能勿喪耳。又曰：人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。去之者，去此心也；故曰：此之謂失其本心。存之者，存此心也；故曰：大人者不失其赤子之心。四端者，奇此心也。天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心接具是理。心即理也。
「有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說；一溺於此，不由講學無自而復，故心當論邪正，不可無也。」
心之普遍性
象山云：「今之學者，只用心於枝葉，不求實處。孟子云：盡其心者知其性，知其性則知天矣。心只是一個心；某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。」
「心之體甚大。若能盡我之心，便與天同。」
失其本心
「愚不肖者不及焉，則蔽於物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽於意見而失其本心。」
「愚不肖者之蔽，在於物欲；賢者智者之蔽，在於意見。」
「理」的觀念
「須是是事物物不放過，磨考其理。且天下是事物物只有一理，無有二理；須要到其至一處。」
「天地亦是器。其生覆形載必有理。」
「此理在宇宙間，何嘗有所礙？是你自沉埋，自蒙蔽；陰陰 在個陷阱中。」
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