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“养生健身太极功法”为家传功夫修炼经验，历史上多为口传身授，且不为外人所学。此功法既是练武习术获得高功夫的基础，也是养生健体祛病防身的基本功。这些前人智慧的结晶，近年来，经后人整理、实践和推广，逐步流传于世，以造福百姓。为便于学习和掌握，现将此功法原理和修学概要赘述如下，供有意修炼者参考。
一、欲修功法。当先悟道
《道德经“微眇玄达、深不可志”，总结、提炼和概括古代先人的修炼经，并抽象上升为具有普遍指导意义的哲理，其有无之说，奠定了修炼的哲理；其修无之道，指明了修炼的方法：其无为无不为之论，阐述了修炼的功效。
《道德经》崇尚“道法自然”，遵循天地万物生长消亡之规律，提出了柔弱与刚强的相对衍化原理，劝诫人们要效法天地万物之生存规律来修炼、来养生、来处世、来对待万物。
可以说，诞生于2500多年之前的老子《道德经》五千言，是老子以及老子之前的先人们长期实践和智慧思考的结晶，字字有其切身体会和深刻寓意。因此，欲修炼中国传统文化之功法并有所得，不论是为了养生健体还是为了提高武术水平，必得先通读领会《道德经》，并用来指导自己的修炼。否则，便是舍本求末，盲人摸象，难得真谛。
二、太极拳理源于道学。养生之要在于有无兼修
《太极拳论》以“太极者、无极而生、动静之机、阴阳之母”开篇，并特别提示人们要探索“四两拨千斤”之奥妙，要体察“耄耋御众”之玄机，但显然留下了“无极”从何而来的悬念。给后人修炼掌握太极功夫之要领带来许多困惑和很大难度。
《道德经》揭示了“天下之物生于有、有生于无”和“物壮则老”的哲理，强调“柔弱微细生之徒”、“无为无不为”，表面看去似乎通篇未提拳为何物。《授秘歌》告诉后人，“无形无象、全体透空”有“翻江倒海、尽性立命”之妙。表面看来似乎也只字未提拳。但若把上述三篇经典联系起来分析，便不难发现太极拳理与道学之哲理本质上是一脉相承的，区别仅仅在于为道者立意修无(无为)、论拳者则着意练有(太极)，而两者相辅相成才恰恰构成太极拳的完整理论体系。无不为源于无为，太极生于无极，所以习拳必须首先修炼无极功夫(即修道)。只有修至无极(归根入静、全体透空、无形无象)，才能孕育太极(太一、太虚、无状之状、无象之象)。进而动之生阴阳、静之归虚无。无有相间、阴阳相济，才能生化(李雅轩先生称之为“演化”)出具有太极意义的拳法。正所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。如果不识道不悟道， 一上来就急于求成地去习练拳的套路，即使苦练多年，要想真正入得太极拳门或求得精进，恐怕都是难以如愿的。
既然太极之理源于道学，习练太极拳就应当以道学之哲理为指导。切忌妄想妄动妄为。因为“道法自然”，而妄想妄动妄为都是人的后天本能之表现，绝非合道之举。本人的体会是，只有秉承《道德经》“生而弗有、长而弗宰、为而弗恃”的玄德，慢慢体悟“无之以为用”、“弱也者道之用”、“莫若守于中”、“外其身而身存”、“无有入于无间”以及“反也者道之动”等精辟论述的含意，才能逐渐理解《太极拳论》中的许多道理，如“人不知我、我独知人”的神明，“仰之弥高、俯之弥深”的气势，“四两拨千斤”、“耄耋御众”的微妙，不分阴阳、“舍近求远”的“双重”之病，以及“舍己从人”、“无为无不为”的高功夫等。
欲通过太极功夫养生健体，更须修无兼修有，才能逐步体会静而复命、尽性立命之玄妙。
三、修道当日损。切勿妄求无
“无为无不为”历来是为道者和太极拳习练者所追求的最高境界。然而，如何达到“无为”，却不是常人所能容易理解的。我等在修炼无为的过程中，也曾由于无知或者急于求成，走过“妄无”或“顽空”的弯路。庆幸的是，在反复研读和领悟《道德经》的过程中，终于从“为学者日益。为道者日损。损之又损。以至于无为”的论述中受到启迪，并逐渐体会到了用“减法”、不用“加法”的益处。静桩或打坐都是求无为的修炼，要旨是通过“至虚”和“守静”，达到“归根”与“复命”。所谓归根，就是归于无极，于虚极静笃天人合一之中孕育生命的能量；所谓复命，就是萌发先天所具有的动势，于冥冥之中为能量的转移和变化创造条件。未曾习拳先练静桩功，道理原来在于此。修道练拳养生健体的奥妙更在于此。
“养生健身太极功法”把修无极的过程比喻为“冰融化为水、水蒸发为汽、汽凝结为云”的转化过程。冰置于地上，自身不会移动，也不能影响其它物体：冰融化为水，水有流动的本能，且可以载舟；水蒸发为汽，汽会升腾，并可使物体浮起；汽凝结为云，云可弥合于天地之气(风)，动而可将物体掀起。物理上虽然都是由水分子构成，但冰转化为云以后，不论是自身的能动性、敏感性还是与天地之气合一的潜力以及对其它物体的影响，显然都大大地改善了。借此，可以来理解“炼体固精、炼精化气、炼气还神、炼神还虚”的原理，理解至虚归无的玄妙。
四、遂道行拳顺势吞吐。随心所欲应物自然
既然是太极拳，顾名思义应当是在太极状态下的拳脚和躯体活动，是道学中“安以动之”的一种具体表现形式，是道之动透过形体与拳脚的演化。习练或演化太极拳的秘笈，可以用《道德经》中“恒无欲也以观其妙”和“恒有欲以观其所缴”两句话来概括。所谓“恒无欲也以观其妙”，是说只有经过虚无的静功状态，才能生化出所谓“人不知我、我独知人”的神明、才能积聚起“翻江倒海”般的能量和动势、才能建立起以天地为根的自身平衡。也唯其如此，才能够“恒有欲以观其所缴”，即在推手时敢于“外其身”(即舍己)、有条件“用柔弱”、有缘由“守于中”，进而产生“无不为”之功效。
“道法自然”，拳法也自然。虚极静笃归无之后。自然会产生如前所说的潜能和条件。接下来，自然也就会有无极而太极、动之则分(阴阳)、静之则合(虚)的转化，进入“恒有欲以观其所缴”的状态。需要注意的是：(1)此时的动，是虚极静笃之后生出来的动(所谓“安以动之”)，是阴阳相济的动(如水的流和云的涌)，是能量的转移、转化或者爆发。(2)动的触发起于瞬间的“有欲”，动的走向取决于阴阳转化的本能需要。(3)动的妙处在于“反也”，即所谓“将欲拾之必故张之、将欲弱之必故强之”，“将欲夺之必故予之”。
总之，只有“功遂身退”、遂道行拳、顺势吞吐，才能做到《太极拳论》所要求的舍己(外其身)不舍近(不丢中，不失衡，不丢天地之根)，从人(用弱用柔)不求远(不“双重”，在干扰对方的平衡时不影响自己的平衡)。根据本人的体悟，我们把无极状态称为静桩(无)，把太极状态称为动桩(有)，把无极状态的神明称为桩听(庄子称之为“神遇”)，把太极状态的阴阳之动称为桩打(即收或放、化或发)。听，是在虚无之中冥测对方的平衡；打，是在陡然之间干扰或破坏对方的平衡。这样一来，便可做到常无间以瞬有，时刻不离桩，求势不求招。用虚不用实，听得自然也打得潇洒，并会逐渐体会到掤捋挤按皆是皆非是甚或无招胜有招的妙处。
五、尽性立命修之本，使不自持练所求
《道德经》的处世哲学是不为大，不争(强)，居弱守柔，知雄守雌。《道德经》的为人宗旨是“善者善之、不善者亦善之”，“修身齐家治国”。《道德经》的修炼之法讲求至虚、守静、归根、复命、生而弗有、长而弗宰、为而弗恃。《道德经》的运用玄妙在于“无之以为用”，“反也道之动”，“鱼不脱于渊”，和“退其身而身先、外其身而身存”。所有这些都启示我们，修道练拳应以尽性立命、强身健体作为追求和目的，推手切磋应以明理悟道，使对方感觉失衡(即“莫能自持”)作为探索的境界。任何争强好胜，比试高低的想法，任何以巧取胜，以力克人的做法，都是与修练本功法的宗旨不相符的。
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