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《黄帝内经·素问》白话解(收藏研读)

 女儿福星高照 2022-06-18 发布于北京
 2022-02-17 13:00

《内经》全名《黄帝内经》,与《黄帝外经》、《扁鹊经》、《扁鹊外经》、《白氏内经》、《白氏外经》、《旁篇》等六部著作同是秦汉时期医经学派的代表作,但由于《内经》之外的其余六部书籍均已失传,因此,《内经》是我国现存最早的一部医学典籍。

传说黄帝是远古时代一个部落联盟的首领,姓公孙,名轩辕,是一个极仁德和有才能的人,领导黄帝氏族种植五谷、建盖房屋、创造文字、改变游牧生活,在黄河流域定居下来。

黄帝氏族先是打败了前来进犯的炎帝族,并与炎帝氏族合并,称为黄炎部落或炎黄部落,由黄帝担任首领。接着炎黄部落又在中原地带(现在的河北涿鹿)大战前来侵犯的九黎族,打败了九黎族的首领蚩尤,定居在中原地区,成为中华民族的最早雏形,也是中国人自称为炎黄子孙的原因。

由于黄帝是中华民族的始祖,所以后人对他极为尊崇,把著作托为黄帝以示珍重,这几乎是古代的时尚。同样,《内经》的书名虽然冠以《黄帝内经》,并且书中的体裁表现为黄帝与其臣子的问答,但其作者并不是黄帝。从该书所呈现的不同的学术主张、不同的文字特点、不同的文体形式来看,《内经》非一时一人所作,而是数百年间众多医家经验、理论观点的总结和汇编。

《内经》的成书,明确了中医学的基本理论,构建了中医理论体系的基本框架,包含了从阴阳五行、藏象、诊法、治疗、养生等中医学内容的各个方面,成为中医学发展的基石。

其实,《内经》并不仅仅是一部医学典籍,它还包含有古代哲学、天文、历法、地理、气象、物候、社会、风俗等丰厚的文化底蕴,因此,从古至今,众多其他学科专家、文人雅士都研读此书,体会其文义,汲取其精华。

《内经》包括《素问》和《灵枢》两部分。《素问》的内容侧重于基本理论与原则,《灵枢》的内容侧重于针灸、经络等。

卷第一

上古天真论篇第一


★ 注:上古,指远古,一般认为是指三代(夏、商、周)以前没有文字记载的时期;天真,指先天之真气或先天之真精,与肾脏所藏的肾精和肾气有密切的关系。本篇着重讨论了上古之人如何养其先天之真气以健康长寿的问题,以及先天之真气对人之生长发育过程的影响,故篇名为“上古天真论”。

从前有一位轩辕黄帝,生下来就很聪明伶俐,年龄还很小时就善于言辞,幼年时对事物的理解力很强。长大以后,不仅思维敏捷,而且忠厚诚实。成年以后,功德毕具,登了天子职位。

有一天,黄帝向岐伯问道:我听说远古时代的人们,大都能活到一百岁,而仍然动作灵活,并且不显得衰老。可是现在的人,五十岁左右,便动作迟缓,呈现出一派衰老的迹象。古代人和现代人的这种差别,是由于时代与环境造成的呢?还是因为人们违反了养生之道造成的呢?


岐伯回答说:远古时代的人,懂得养生之道,能够按照天地间阴阳变化的规律,调整体内的阴阳变化;适当地运用导引、气功等方法以调养精神,做到饮食有节制,起居作息有规律,不过度操劳,因此能够使精神与形体相互协调,健康无病,活到人类应有的寿命,即一百岁以后才去世。

而现今的人则不然,他们把酒当作汤水贪饮不止,生活毫无规律,常酒醉之后又肆行房事,纵情色欲以致精竭阴枯,用不正当的嗜好将体内的真气耗散殆尽。他们不知道保持精气的充满,不善于调养自己的精神,只知贪图一时的快乐,而违背了养生之道,违反了人生真正的乐趣,作息无常,所以活到五十岁左右就显得衰老了。

远古时代,对养生之道有高度修养的人,经常教导人们说:对于一年四季中都可能影响人们身体健康的气候变化,要注意适时回避;思想上要保持清静安闲,不要心存杂念。这样,体外没有邪气干扰,体内无情绪波动,人体和外界环境协调统一,体内的真气调和而没有损伤,精神充足而不外散,病邪还能从何处来侵犯人体呢?

所以那时的人们都能够志意安闲而少有嗜欲,心情安逸而不受外界事物的干扰,身体虽然在劳动却不觉得疲倦,人体正气调顺。因为少欲,所以每个人的要求都能得到满足,每个人的愿望都可以实现。在饮食方面,不论是粗糙的还是精制的,人们都觉得美味可口;在衣饰方面,不论是华丽的还是简朴的,都觉得很随便;对于当地的风俗习惯,也很满意;每个人都安于自己的本分,而没有地位的高低贵贱感。这个时代的人们,真可以说是十分的朴实啊!

正因为如此,不良的嗜好就不能吸引他们的视听,淫念邪说就不能动摇他们的意志。无论是愚笨的亦或是聪明的,无论是德才兼备的亦或是才能低下的,他们的共同之处,就是能做到不受外界事物的干扰,因而符合养生之道的要求。

之所以他们能活到一百岁而仍然不显得衰老,就是因为这些人全面掌握了养生之道,使天真之气得到保护而不受到危害的缘故。

黄帝问道:人到年老时,就失去了生育能力,是由于精力衰竭了呢?还是由于人体生长衰老的自然规律所决定的呢?

岐伯回答说:按一般生理过程来讲,女子以七年为一个发育阶段:

 女子到了七岁左右,肾脏的精气开始旺盛,表现为牙齿更换,毛发渐盛;
 到了十四岁左右,对生殖功能有促进作用的物质——“天癸”,成熟并发挥作用,使任脉通畅,冲脉气血旺盛,表现为月经按时来潮,开始有了生育能力;
 到了二十一岁左右,肾气充满,表现为智齿长出,身高也已经增长到最大限度;
 到了二十八岁左右,筋骨坚实,肌肉丰满,毛发生长极盛,身体也最健全盛壮;
 到了三十五岁左右,经过颜面部的阳明经脉气血开始衰退,表现为面容开始憔悴,头发也开始脱落;
 到了四十二岁左右,经过头面部的三阳经脉气血都衰减了,表现为面容焦枯,华发始生;
 到了四十九岁左右,任脉空虚,冲脉的气血衰弱,天癸竭尽,经闭不行,机体衰老,便没有生育能力了。

男子以八年为一个发育阶段:

 到了八岁左右,肾脏的精气开始充实,表现为毛发渐盛,牙齿更换;
 到了十六岁左右,肾气充盛,天癸成熟并发挥作用,表现为精满溢泻,体内的阴阳之气调和,从而有了生育能力;
 到了二十四岁左右,肾气已经充满,表现为筋骨坚实有力,智齿长出,身高也已达到了最大限度;
 到了三十二岁左右,筋骨更加强盛,肌肉丰满健壮,身体也最健全盛壮;
 到了四十岁左右,肾气衰退,表现为头发开始脱落而变得稀疏,牙齿也开始松动枯槁;
 到了四十八岁左右,人体上部的阳气开始衰退,表现为面容焦枯,鬓发斑白;
 到了五十六岁左右,肝气衰退不能养筋,则筋骨活动不便,动作迟缓,天癸竭尽,肾脏精气衰弱,形体也显得困惫;
 到了六十四岁左右,肾气大衰,表现为牙齿毛发脱落。

肾主水,其主要功能之一是藏精。精气的来源除与生俱来的“先天之精”外,还需其他脏腑“后天之精”的充养,所以五脏的精气充盛,肾脏的精气才能盈满溢泻。而人到老年,五脏精气不充,功能衰退,天癸竭尽,因此会鬓发斑白,身体沉重,步态不稳,也就不再能生儿育女了。


黄帝又问道:然而有的人年龄已老,却还有生育的能力,这又是为什么呢?


岐伯回答说:这是因为他先天禀赋好,后天调养得合理,因而精力超过普通的人。虽然年纪老了,但气血经脉仍然通畅,并且肾脏功能也没有完全衰退,所以这种人尽管年老,仍然还具有生育的能力。

不过,一般来讲,当男子超过六十四岁,女子超过四十九岁时,由于体内的阴精和阳气都已枯竭,他们是不能生育的。


黄帝又问:那些懂得养生之道的人,年龄都到了百岁,他们还有生育能力吗?


岐伯回答说:那些善于养生的人,能够防止衰老且保持身体健康,他们虽然年寿已高,但仍然具有生育能力。


黄帝说:我听说在远古时代,有精通养生保健规律和方法的人,他们能够始终保持真精和真气的充盈,因而被称为“真人”。这种人能够掌握天地造化之机,把握阴阳变化的规律,吐故纳新,精神内守,形体肌肉保持协调如一,所以他们的寿命能够长久,且与天地同在,没有终结之时,这是因为他们掌握了养生之道的结果。


在中古时代,有一种在养生方面稍逊于“真人”的人,被称为“至人”。他们心性淳朴,全面掌握了养生之道,能够使体内的阴阳变化与宇宙间的阴阳变化协调一致,能够顺应春夏秋冬四时气候的演变,超凡脱俗,保全精神神游于天地之间,视觉和听觉能达八方极远之处。他们可以延长寿命,形体不衰,获得与真人相同的结果。


其次,还有一种略逊于“至人”的,叫做“圣人”。他们安居于天地和气之中,顺从八风变化的规律,将自己的嗜好适应于世俗的习惯,无嗔无怒。他们的行为举止不脱离现实环境,穿着打扮也与其他人没什么两样。在外不让忙碌的事务劳伤身体,在内没有患得患失的思想纷扰,把安静乐观作为自己的任务,把悠然自得作为自己的功劳。这样,他们的形体也不易衰老,精神也不易耗散,其寿命也可达到百岁。


还有一种善于养生而德才兼备的人,称为“贤人”。他们能够效法于天地变化的规律,遵循日月运行、昼夜盈亏的道理,分辨星辰位置,顺从自然界阴阳变化、四时寒暑变迁的规律,调养身体,以求得符合远古时代的养生之道。他们的寿命也可以延长,但却有一定的极限。

四气调神大论篇第二

★ 注:四气,指春、夏、秋、冬四时的生化特点;调,调理,调摄;神,指精神情志活动。因本篇主要告诫人们,要顺应四时气候变化,以调摄精神情志,保持机体内阴阳的相对平衡,达到身体健康防病的目的,故篇名为“四气调神大论”。为强调本篇内容的重要性,故称“大论”。
春生

春季的正月、二月、三月,是万物复苏的季节,自然界呈现出一片生机蓬勃的景象。草木生枝长叶,万物欣欣向荣。

为了适应这种自然环境,人们应该晚睡早起。起床后到庭院里散步,披散开头发,穿着宽敞的衣物,不要使身体受到拘束,以便使精神随着春天万物的生发而舒畅活泼,充满生机。

对待事物也要符合春天的特点,应当发生的就让它发生,而不要去伤害它;应当给予的就给予,而不要剥夺它;应当培养的就去培养,而不要惩罚它。

这就是适应自然环境“春生”的特点,来调养人体中生气的方法与原则。如果违背了这个法则,就会使肝脏之气受到损害,到了夏天还会发生寒冷性质的疾病。

这是为什么呢?因为春季所发生的温暖的阳气,是夏天旺盛阳气的基础,如果春天阳气不能生,到了夏天阳气应当长而不能长,就会出现阳气不足的虚寒病证。


夏长

在夏季的四月、五月和六月里,自然界呈现出一片繁荣秀丽的景象。在这个季节里,天地阴阳之气相互交通,所以很多植物都开花结果。

为了适应这一环境,人们在生活方面,应该晚睡早起。不要厌恶白天太长,抱怨天气太热,应使心情保持愉快而不要轻易激动和恼怒。精神要像自然界的草木,枝叶繁茂、花朵秀美那样充沛旺盛。

夏天阳热旺盛,身体应出些汗,使体内阳气能够宣通开泄于外。天气虽然炎热,但也不要长时间在阴凉的环境里休息,而要适当到户外活动,好像对室外的环境特别爱好似的。

这就是适应“夏长”之气来调养的方法与原则。如果违反了这个法则,心气就会受到伤害,到了秋天还会发生疟疾。

这是为什呢?因为夏天的“长”,是秋季“收”的基础。若夏天养生不当,“长”气不足,供给秋天收敛的能力差了,就会发生疟疾之类的疾病。到了冬至时,病情就可能加重。

秋收

秋季的七、八、九月,自然界呈现出一派丰收而平定的景象。秋风渐来,天高气爽,暑湿之气一扫而光。

在这个季节里,人们应该早睡早起,起床时间要比春季稍迟些,大体以与鸡活动的时间一致为适宜。精神情绪要保持安定平静,藉以缓解秋凉之气对身体的束缚。

但是,怎样才能做到安定平静呢?这就要收敛自己的思绪,控制自己的心情,而不急不躁,平静自然,使秋季肃杀之气不能伤害身体,而使肺气保持通利调畅。

这就是与秋季相适应的,可以保养人体“收”气的方法与原则。如果违背了这个法则,肺气就会受到伤害,到了冬季还会发生完谷不化的腹泻病。

这是为什么呢?因为秋季的“收”,是冬季“藏”的基础。若秋天阳气应当收而未能很好地收,到冬天阳气应当藏也不能藏,于是就会出现阳虚腹泻的病证。

冬藏

冬季的十、十ー、十ニ月,是万物生命现象潜藏的李节。自然界中的阳气深藏而阴寒之气很盛,表现出风寒凛冽、水结冰、地冻裂的景象。

为了适应这个环境,人们也要减少活动,不要扰动体内的阳气,应该早睡晚起,到太阳升起时再起床,才能避免寒气侵袭。要使自己的思想情绪平静,好像有所收获而不肯泄漏机密那样,保持平静而不露声色。还应当躲避寒气,注意保暖,不要轻易使皮肤开泄而出汗,以免阳气散失。

上面这些,就是适应冬季“藏”气特点的养生方法和原则。如果违反了这个法则,就会伤害肾脏,到了春天,还会发生痿病和厥病。

这是为什么呢?因为冬“藏”是春“生”的基础。如果冬天没有很好地养“藏”,到春天阳气应当生而不能生,就会发生痿和厥之类的病证。

天气是清净光明的,它的规律及其对生物界的强大影响,常是含蓄而不过分显露的。正是由于它含蓄不露,健运不息,所以永生不灭,万古不衰。

假如天气的强大力量不含蓄,哪怕是短暂时间的过分显露,也会使日月失去光辉,甚至昼夜不分,使邪气充满天地之间,酿成灾害。因而,使流畅的阳气变得闭塞不通,沉着的阴气遮蔽住光明,出现云雾弥漫,而无晴朗之日,正常的雨露不能按时而下。地气不升,天气不降,阴阳上下不能交通,所以万物生长发育不能进行。这样,即使是巨大的树木也会死亡。像这样,邪气不散,伤害生物的贼风不断刮来,暴雨经常降下,自然界四时的次序紊乱,破坏了万物生长的规律,使得万物的生命未到一半就中途夭折了。

但是,懂得养生之道的人,却能够适应这样剧烈的变化,所以不发生疾病。要是万物也都能够适应这种变化,那么它们的生命力也就不会衰竭了。

 如果违背了春季的养生原则,那么人体内的少阳之气便不能生发,从而使肝气抑郁发生病变;


 如果违背了夏季的养生原则,人体内的太阳之气便不能旺盛,就会发生心气内虚的病证;


 如果违背了秋季的养生原则,体内的太阴之气便不能收敛,就会发生肺热、喘息、胸闷的病证;


 如果违背了冬季的养生原则,体内的少阴之气便不能闭藏,就会发生肾气虚惫的病证。


以上所说的四时阴阳之气的变化,是万物生长收藏的根本。所以,懂得养生之道的人,春、夏二季注意调养生、长之气,从而使心肝两脏功能旺盛;秋、冬二季注意调养收、藏之气,从而使肺肾两脏精气充足。这样,就符合四时阴阳变化的根本规律。所以说,懂得养生之道的人,能够同自然界万物一样,生存于四时阴阳变化的环境之中,维持着正常生长发育的规律。

如果违背了这个养生的根本原则,就会摧残生命的根本,败坏身体的真气。因此,天地四时阴阳之气的变化,才是决定万物生长收藏、终而复始的周期性变化以及生与死的根本。违背它,就要发生灾害;顺从它,就不会得病。明白了这个道理,便可以说已经精通养生之道了。

不过,这种养生之道,只有品德高尚的人才能奉行;而愚昧的人,却往往会背道而驰。要知道,能够顺从阴阳变化的规律,便能生存,而违背了这个规律,必然导致死亡。顺从着它,就可以得到太平;违背了它,必然产生混乱。如果丝毫不注意养生,经常违背四时阴阳变化的规律,就会使身体内的阴阳之气紊乱,而产生十分危险的“内格”之病。

由于适应四时阴阳的变化进行养生是十分重要的,所以智慧超群、品德高尚的人,不主张等到已经发生疾病再进行治疗,而是强调在未病之先就坚持养生,以预防疾病的发生。犹如管理国家一样,不要等到出现动乱才去平定,而是在未出现动乱之先就妥善处理,防止动乱发生。

养生与治国是同一道理,假如等到疾病已经发生才用药物治疗,或者国家中动乱已经形成才去治理,那就等于是感到口渴了才去挖井,临阵格斗了才去铸造兵器,不是太晚了吗?

生气通天论篇第三


★ 注:生气,指人体的生命之气,这里主要指人身中的阳气;天,是指自然界;通,相应、贯通的意思。由于本篇阐发了人身阳气与自然界相应贯通的理论,故篇名为“生气通天论”。


黄帝说:自古以来,就认为人的生命活动是与自然界息息相通的,生命的根本来源于天地间的阴阳之气。凡是天地之间,四方上下之内的一切事物,无论是地上划分的九州,或者是人体中的九窍、五脏、十二关节,都是与自然界阴阳之气相互贯通的。

由自然界阴阳之气变化而产生了木、火、土、金、水五行,并且可以根据五行的性质,将一切事物加以概括和分类;阴阳之气在气候方面,又可以表现为湿、燥、寒三种阴气和风、暑、火三种阳气,共六气。如果人们不善于调养,经常违反自然界五行和三阴三阳之气变化的规律,那么,必然会有邪气伤害身体。因此说,能不能根据自然界的阴阳变化进行养生,是能否健康长寿的根本原因。

既然人与天气相通,那么人身中的阳气,如果能像天气那样清净光明,就可以使精神情绪和平安静。符合了这个道理,阳气就能充足,发挥保护人体的作用。这样,虽然有贼风邪气,也不能伤害人体,这就是因为顺应了四时气候变化的规律和次序。

所以,善于养生的人,能够做到调摄精神,使它不涣散,来适应天气的变化,以保持体内的阴阳之气与自然界的阴阳之气相互贯通、相互协调。如果不是这样,就会使人体中的卫气涣散,内则九窍之气闭塞不通,外则肌肉之气壅滞不利,卫气固护的作用也解散了。这完全是由于人们自己的过错,而使阳气受到削弱的结果。

人体中阳气的作用就好像天体中的太阳一样,如果太阳不能正常运行,自然界中的生物必然不能生存;人体中的阳气如果运行失常,人就会短寿或夭折,生命功能微弱不显著。所以说,天体的健运不息,是借助了太阳才显出光明;而人体阳气的作用,也像太阳那样强大,有向上和向外的特点,从而保卫身体,抵御外邪的侵犯。
 处于严寒天气,人们的活动要深居简出,好像户枢藏在门臼内转动一样,以保护阳气;如果生活起居失常,神气不能内守而向外浮越,阳气就不能固密了。
 若由于夏季暑气所伤,就会出现多汗、烦躁不安,甚至喘促气粗;若暑热之气内攻影响神明,则会出现多言多语,身体热得像炽火燔炭一样,必须出汗、发热才能消退。
 如果由湿邪所伤,就会出现头部沉重,好像用布包裏着那样的感觉;倘若是湿热邪气长时间不能排除,就会使筋受到损伤,岀现筋脉或收缩而短,或松弛而长,肢体关节拘挛或者痿软,不能随意运动。
 如果由风气所伤,就会引起浮肿。
如果上述寒、湿、暑、风四种邪气相互交替伤害人体,就会导致阳气衰竭。

人身中的阳气,在精神过度紧张和机体过度疲劳的情况下,都会出现亢盛。而阳气亢盛,必然消耗阴精。如果长期如此,就可以造成阴精枯竭。阴精越虚亏,阳气就越发显得相对旺盛,形成恶性循环。尤其是到了夏季,自然界中的阳气旺盛,又能助长人体内本已亢盛的阳气,使阴精进一步受到煎熬,最终完全干涸,而成为“煎厥”病。它的主要症状是耳朵闭塞听不见,眼睛昏蒙看不清,病势危急,犹如涨满水的河堤崩溃,水流汹涌,不可遏止,一发不可收抬。

另外,人体中的阳气,还可因为大怒而运行紊乱。阳气过分上逆,使形体正常的协调关系遭到破坏,血液就会随着阳气上逆而郁于头部,便发生昏厥,成为“薄厥”病。症状还可见筋脉损伤,出现松弛无力,肢体不能运动;如果是半身有汗而另半身无汗的,日久之后可能会发生半身不遂的“偏枯”病。

若出汗后受到湿邪的侵袭,则汗液为寒湿之气郁闭,便可以发生痤疮,或者生痱子。凡不能节制饮食,经常偏食膏粱厚味的人,则容易变生疔疮。这种人得病之容易,就像拿着空器具盛东西那样方便。如果劳动时汗出后,又受到风寒邪气的侵袭,寒气郁闭体表的阳气,可以发生酒皶鼻,或者郁积日久,使面部生长粉刺。

阳气对人体来说十分重要,精神靠它的温煦营养,才能有聪明智慧;筋脉靠它的温煦营养,才能柔韧灵活。

如果阳气虚,不能掌管汗孔的启闭,使汗孔开合失当,寒邪就可以乘机而入。若寒邪留滞在筋膜之中,则使人体伛偻不能直立;如果寒邪深陷在血脉里,则可以形成瘘疮;若留连于肌肉纹理之间,则通过经络的腧穴而影响内脏,可以出现恐惧和惊骇的症状。

如果阳气盛,使营气不能正常运行,逆乱壅滞在肌肉之中,则腐败血肉可以发生痈肿;人体正在出汗之时,皮肤汗孔疏松,阳气也外散,因而抵抗力下降,此时若有风寒侵入,汗孔随之关闭,致使邪气留在体内,就会发生寒热交迫的“风疟”病。

所以说,风邪是引起很多种疾病的原因。但是,懂得养生的人,做到形神清静,善于保持阳气充足,调畅固密,所以肌肉皮肤坚固紧密,而能抗拒邪气的侵扰,纵然有巨大的风邪以及毒性很强的其他致病因素,也不会受到伤害。这是由于人们循着自然界四时变化的次序,来调养、保护阳气的缘故。

要知道,邪气在体内停留过久,会发生传变。假若疾病发展到了上部之气与下部之气不能相通的地步,那么,即使技术精良的医生,也是治不好的。所以,人身体中的阳气过分蓄积,而导致上下不通的,也是死证。

一旦发生阳气蓄积而阻隔不通时,就应当使用泻下法,将它消散。如果不能给予迅速而正确的治疗,那就必然引起死亡。这种悲剧,往往是由水平低劣的医生误事所造成的。

人身体中的阳气,和自然界中的阳气一样,白天运行于身体外表,保卫人体不受邪气侵犯。
 早晨的时候,人的阳气开始上升;
 中午的时候,阳气最旺盛;
 到了日落西山之时,阳气也逐渐衰弱,汗孔也随着关闭。
因此,每到日暮黄昏时,人身体中的阳气就应当收敛。为了做到阳气收敛,这时就不要过分做室外活动,也不要冒犯雾露之气。人的活动,如果违反了一天之内这三个时间的阳气盛衰规律,那么,就会遭到邪气侵扰,而发生疾病,使身体憔悴衰弱。

岐伯说:阴精和阳气两者之间,既有严格的区别,又有密切的联系。阴精的功能特点是藏蓄于内,但它却又作为物质源泉,不断地支援在外的阳气;阳气的功能特点是保卫体表,但同时也起着保护阴精,使它不至于泄漏损失的作用。

阴与阳之间,不仅互用,而且互制。如果阴不能制约阳,而阳气亢盛,那么就会出现血流急速,脉象疾数而搏动有力。假如这种亢盛的阳热之气再影响到心脏、胃腑等部位,还会引起发狂。反之,阳不能制约阴,而阴气过盛,就会使五脏之气失调而不能平静,以致九窍也闭塞不通。

所以,精通医学道理又善于养生的人,能够调和阴阳,使两者之间相互平衡,而无偏盛偏衰,从而达到筋脉舒和、骨髓坚固、气血畅通。这样,就能够使人体内外阴阳协调,并且与外界环境相适应,不受邪气侵害,耳聪目明,体内的真气始终保持充沛不衰。

假如阴阳失调,那么风邪就能侵犯人体,由体表侵淫入里,使阴精受到损害,这是由于风邪伤及肝脏的缘故。肝脏已经受伤,如果再吃得过饱,使肠胃的筋脉由于充满而变得松弛无力,就会出现大便带有脓血的“肠澼”病,或者成为痔疮;如果饮酒过度,可使肺气随酒气上逆,而出现气喘;如果不节制性欲或强用其力,可以伤害肾脏,使腰间的脊柱骨受到损坏。

大凡阴阳协调的关键,在于阳气坚固、致密,阴气才能宁静和平。如果阴阳两者不相协调,那就像一年之中只有春天而没有秋天、只有冬天而没有夏天一样,一切生命将失去生存的条件。因此,保持阴阳协调是养生中最重要的法则。

如果阴阳不相协调,阳气过于强盛而不致密,阴精就要衰竭。只有阴气和平,阳气坚固致密,人的精神才能旺盛,身体才能健康。如果阴与阳相互分离而不能相交,那么精气就会枯竭,生命也就停止了。

如果阴阳不协调,风、露等外界致病因素就能侵入人体,从而发生寒热的病证。所以,

⊙ 春季受了风邪侵犯,邪气逗留不去,到了夏天,可以发生完谷不化的泄泻病;

 夏季受了暑邪侵犯,到了秋天,往往发生疟疾;
 秋季受了湿邪侵犯,到了冬天,可以引起咳嗽,或者形成痿厥之类的病证;
 冬季受了寒邪侵犯,到了春天,可以发生温病。
因此说,如果人体内的阴阳失调,风、寒、暑、湿这些四季的邪气,就会更迭伤害五脏。

阴精的产生,来源于饮食五味;但是,贮藏阴精的五脏,也可以因为五味太过而受到伤害。举例来说:

 过多地吃酸味的东西,会使肝气偏盛,从而克伤脾脏,使脾气衰竭;
 过多地吃咸味的东西,会使骨质受到损伤,也可出现肌肉消瘦萎缩,或者心气抑郁;
 过多地吃甘味的东西,可以引起心烦、胸闷、气喘,面色发黑,或者使肾气失去平衡;
 过多地吃苦味的东西,可以使脾气受伤而不濡润,胃气受伤而胀满;
 过多地吃辛味的东西,能使筋脉损伤而变得松弛无力,精神也会渐渐颓废萎靡。

所以,应当慎重地调整饮食五味,使它不要过多、过少,而调配适当,这样就能使骨骼坚固正直,筋脉柔和灵便,气血充足流畅,肌肉丰满,皮肤致密,身体健康强壮。

总之,只要严格地遵守养生保健的原则与方法,就可以享受自然所赋予的寿命。

金匮真言论篇第四


 注:金匮,用黄金制成的柜子,这里是指古代帝王收藏珍贵文献和书籍的地方;真言,真切而重要的言论,也就是高深而重要的科学理论。由于本篇是重点阐发“四时五脏阴阳”理论的重要篇章,应当重视,也值得珍藏,故篇名为“金匮真言论”。


黄帝问道:自然界的气候有八风的异常,人体的经脉受邪有五风的病变,这是怎么回事呢?

岐伯回答说:八风变化过度,成为致病因素侵犯人体后,首先进入经脉,再通过经脉进一步深入,而触动五脏,于是发生疾病。一年四时的气候之间有相胜的关系,如春气能胜长夏气,长夏气能胜冬气,夏气能胜秋气,秋气能胜春气,这就是一年四时之气相胜的情况。

⊙ 东风常发生在春季,最容易引起肝脏生病,而肝脏的气血盛衰情况,常在颈项部位反映出来;


⊙ 南风常发生在夏季,最容易引起心脏生病,而心脏的气血盛衰情况,常在胸胁部位反映出来;


⊙ 西风常发生在秋季,最容易引起肺脏生病,而肺脏的气血盛衰情况,常在肩背部位反映出来;


⊙ 北风常发生在冬季,最容易引起肾脏生病,而肾脏的气血盛衰情况,常在腰及大腿根部位反映出来;


⊙ 长夏季在春夏与秋冬四季的中间,也就是夏季最后的一个月——六月,这个季节在五行中属土,最容易引起脾脏生病,而脾脏的气血盛衰,常在脊背部的腧穴上反映出来。


所以一般认为,

⊙ 春季得病,疾病的症状往往表现在头部;
⊙ 夏季得病,疾病部位常在心脏;
⊙ 秋季得病,疾病的症状往往表现在肩背部;
⊙ 冬季得病,疾病的症状往往表现在四肢。

所以说,

⊙ 春季容易发生鼽衄病;
⊙ 夏季容易发生胸胁部的疾病;
⊙ 长夏容易发生脾脏虛寒的腹泻病;
⊙ 秋季容易发生风疟病;
⊙ 冬季容易发生痹病和厥病。

因此,若能适应四时的变化,在冬季不做过分的活动,保持体内阴精充沛,阳气潜藏,那么来年春季就不会发生鼽衄及颈项部位的疾病,夏季就不会发生胸胁部的疾病,长夏就不会发生虚寒腹泻病,秋季就不会发生风疟病,冬季就不会发生痹病、厥病、完谷不化的腹泻以及汗出过多等疾病。

人身体中的阴精,是生命活动的物质基础,如同树木必须有根那样重要。所以,冬季能保养好阴精,春天就不容易发生温病;夏天暑热之气旺盛,人体应该出些汗,但如果应该出汗而不出汗,到秋天就会发展成为风疟病。上述这些道理,可以说是根据四时而诊断疾病的基本法则。

所以说,阴阳是可以再分的,就是说阴中还有阴,阳中还有阳。例如,拿一天来说,白天为阳,黑夜为阴。


⊙ 早晨到中午,属于阳中之阳;
⊙ 中午到黄昏,就是阳中之阴;
⊙ 从天黑至鸡鸣,属于阴中之阴;
⊙ 而鸡鸣至天亮,就是阴中之阳。

人体和自然界是息息相通的,所以人体的各部分以及内脏,也可以按这个方法划分阴阳。


⊙ 如果把整个人体分成阴阳的话,那么外部就属于阳,而内部就属于阴;
⊙ 如果按躯干前后划分阴阳的话,背部就属于阳,而腹部就属于阴;
⊙ 如果将脏腑划分阴阳的话,那么脏就属于阴,腑就属于阳。

就是说,肝、心、脾、肺、肾五脏都属于阴,胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属于阳。

为什么要懂得阴中还有阴、阳中还有阳的道理呢?那是因为诊断和治疗疾病的需要。如冬季病在阴,夏季病在阳,春季病在阴,秋季病在阳,而临床上往往是根据疾病所在部位,来使用针刺或砭石等方法进行治疗的。上面虽然说过,背为阳,腹为阴,六腑都属于阳,五脏都属于阴,但是若再把腹背与五脏的各自功能特点联系起来,还可以划分阴阳。那就是:背部属阳,心脏属于阳中之阳,肺脏属于阳中之阴;腹部属阴,肾脏属于阴中之阴,肝脏属于阴中之阳,脾脏属于阴中之至阴。

以上所说,都是人体阴阳、表里、内外、雌雄相对应的关系,它们与自然界四时昼夜阴阳变化也是相一致的。

黄帝问:既然五脏与自然界四时阴阳是相对应的,那么它们之间有没有同气相求,可以归类的关系呢?

岐伯回答说:有。

东方和青色,与肝脏相应。肝脏与九窍中的“目”关系最密切,并且藏着精神意识活动中的“魂”。肝病则魂不安,多见惊骇。

木之味酸,在五行为木类,在五畜与鸡相应,在五谷与麦相应,在四时与春季相应,在天与岁星相应。因此,春季得病多在头部,又因为肝脏主管筋,故病变又多累及筋脉。

再有,五音中的“角”、五行生成数中的“八”和五气中的“臊”,也可归属于这一类之中。

南方和赤色,与心脏相应。心脏与九窍中的“耳”关系最密切,并且藏着精神意识活动中的“神”。心病可影响到五脏,因为心脏有统率其他脏腑的作用。

火之味焦苦,在五行为火类,在五畜与羊相应,在五谷与黍相应,在四时与夏季相应,在天与荧惑星相应。因为心脏主管血脉,故夏季得病多反映在血脉中。

再有,五音中的“徴”、五行生成数中的“七”和五气中的“焦”,也可归属于这一类之中。

中央和黄色,与脾脏相应。脾脏与九窍中的“口”关系最密切,并且藏着精神意识活动中的“意”。由于脾的经络连着舌根,故脾脏有病多在舌上有所反映。

土之味甘,在五行为土类,在五畜与牛相应,在五谷与稷相应,在四时与长夏相应,在天与镇星相应。因为脾脏有主管肌肉的功能,所以病变多表现在肌肉中。

再有,五音中的“宫”、五行生成数中的“五”和五气中的“香”,也可归属于这一类之中。

西方和白色,与肺脏相应。肺脏与九窍中的“鼻”关系最密切,并且藏着精神意识活动中的“魄”。由于肺之俞在肩背,所以若发生疾病多在背部有所反映。

金之味辛,在五行为金类,在五畜与马相应,在五谷与稻相应,在四时与秋季相应,在天与太白星相应。因为肺脏有主管皮毛的功能,所以病变多表现在皮毛上。

再有,五音中的“商”、五行生成数中的“九”和五气中的“腥”,也可归属于这一类之中。

北方和黑色,与肾脏相应。肾脏与九窍中的前后二阴关系最密切,并且藏着精神意识活动中的“志”。由于肾脏主管骨,所以发病多表现在四肢。

水之味咸,在五行为水类,在五畜与猪相应,在五谷与豆相应,在四时与冬季相应,在天与辰星相应。因为肾脏有主管骨的功能,所以病变常累及骨。

再有,五音中的“羽”、五行生成数中的“六”和五气中的“腐”,也可归属于这一类之中。

总之,善于诊治疾病的医生,需要谨慎地观察五脏六腑的变化,并且把它和四时阴阳、五行归类加以联系,进行综合分析,从而判断疾病的预后吉凶,性质属阴、属阳,部位在表、在里、在脏、在腑,做到对疾病认识精确无误,对全部情况了然于胸中,得心应手。

这些诊断疾病的道理和方法是非常宝贵的,对于不具备医生应有的高尚品德和才智的人,是不能随便传授的;而对于应该教导的人,则必须把全部的医学精华传授给他,这才叫做对医学事业作出了真正的贡献。



卷第二

阴阳应象大论篇第五

★ 注:阴阳,是中国古代哲学的一对范畴,是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方的概括,含有对立统一的概念;应,即相应、对应;象,事物可见的现象或摹拟物象的像。本篇以阴阳为理论的主体,论述阴阳与自然之象、人体生理、病理之象的相应,故篇名为“阴阳应象大论”。


黄帝说:阴阳,是自然界的一般规律,是分析和归纳千变万化的客观事物的总纲,是万事万物发展变化的根源,也是其发生、发展和灭亡的根本。自然界中的无穷奥妙都是从阴阳对立统一之中变化而来的,所以诊断和治疗疾病也务必求之于阴阳这一根本。

再拿阴阳的变化来说,阳气轻清上浮,积而为天;阴气沉浊下降,积而为地。

⊙ 静止属阴,躁动属阳;

⊙ 阳主生发,阴主成长;

⊙ 阳主肃杀,阴主收藏。

⊙ 阳易动散,故能化气;
⊙ 阴易凝敛,故能成形。

阴阳之气,在一定条件下,可向其对立面转化,故阴寒至极可转化为阳热,阳热至极可转化为阴寒。

⊙ 寒气凝敛,能生浊阴;

⊙ 热气升散,能生清阳。

如果人体中脾脏的阳气下陷而不升,就会产生完谷不化的腹泻病;若胃中的浊阴之气堵塞在上而不降,就会产生胃脘胀满类疾病。这就是阴阳运行失常反映出来的一种病理现象。

清阳之气上升蒸腾而为天,浊阴之气下降凝聚而为地;地气蒸发上升为云,天气凝聚下降为雨。雨是由地气上升之云转变而成的,云是由天气下降之雨蒸发而成的。

人体的变化也是如此:
⊙ 清阳之气从上窍耳、目、口、鼻而出,如呼吸、声音、听觉、视觉等,都要依靠清阳之气才能维持;
而浊阴之气从下窍而出,如大小二便等秽浊之物从前后二阴排出。

⊙ 清阳之气发散于皮肤、腠理和肌肉,如卫气运行到体表,保卫人体,抵抗邪气;
浊阴之气内注于五脏,如营气灌溉五脏六腑,起着营养的作用。

⊙ 清阳之气充实于四肢,使四肢温度正常,运动轻便灵活;
浊阴之气内走于六腑,饮食水谷中的营养才能被消化吸收,糟粕才能排出体外。
如果把水火分为阴阳,水的性质寒凉,又有润泽和向下流动的特点,属于阴;火的性质炎热,又有向上燃烧的特点,则属于阳。

若把药物和饮食的气味分阴阳,那么没有形质的气属于阳,而有形质的味就属于阴。

 药物饮食的五味滋养了形体,而形体又仰求元气的充养;


药物饮食之气生成人体的阴精,人体的阴精又依赖气化而产生。

 阴精是依赖药物饮食之气产生的,形体是依赖药物饮食的五味而得到充实和生长的;


药物饮食经过气化作用转变为人体的阴精,而人体的元气充养着人的形体。

 药物饮食的五味太过,会损伤人的形体;


药物饮食之气太过,则耗伤人体的阴精。

 阴精能化生人体的元气,药物饮食的五味太过又耗伤人体的元气。

阴性沉降,故味出于下窍;阳性升浮,故气出于上窍。
 味属阴,味厚者为纯阴或阴中之阴,而味薄者为阴中之阳;
气属阳,气厚者为纯阳或阳中之阳,气薄者为阳中之阴。

 味厚纯阴者则能泻下,味薄阴中之阳者则能通利;
气薄阳中之阴者则能宣泄,气厚纯阳者则能生热。
气味纯厚热性很大的药物能够使人正气衰弱,气味温和的药物可以使人正气充足。这是因为大热的药物能消耗人体正气,而温和的药物具有补养的作用。

药物和饮食的滋味,可以分为阴阳两类:辛甘之味,辛走气而性散,甘入脾以灌溉四旁,均具有发散的作用,属于阳;酸苦之味,酸主内收,苦主泻下,二者合并又能上涌作吐,下行作泻,均属于阴。

阴气偏盛的药物使用过多则伤阳气,阳气偏盛的药物使用过多则伤及人体的阴精。阳性药使用过多则表现为发热,阴性药使用过多则表现为身冷。若寒到极点可以岀现热的表现,热到极点可以出现寒的表现。

寒邪易伤人的形体,热邪能伤人身之气。气受伤而运行不畅,可以发生疼痛;形体受伤而肌肉壅滞,引起肿胀。故先痛而后肿的,是气伤在先而后及于形;先肿而后痛的,是形伤在先而后及于气。

 风邪太盛伤害人体,可以引起头晕目眩、肢体痉挛和震摇不定;
 热邪太盛伤害人体,易生红肿热痛的疮痈;
 燥邪太盛伤害人体,耗津伤液,表现为各种干燥的症状;
 寒邪太盛伤害人体,使阳气不能正常运行,可以引起浮肿;
 湿邪太盛伤害人体,会引起大便泄泻不爽。
自然界春夏秋冬四时的推移,促成了生物生长收藏的生化过程;木、火、土、金、水五行生克的变化,产生了寒暑燥湿风的气候更替。与自然界的四时五行相应,人体有心、肝、脾、肺、肾五脏,并有由五脏之气产生的喜、怒、悲、忧、恐五种情志。所以喜怒等情志变化能伤人的五脏之气,寒暑等天地间气候的变化自外而入能伤人之形。

暴怒伤肝,使气血上逆;暴喜使心气涣散,心阳受伤。如果喜怒等情志太过,会使气血突然紊乱上沖,充满上部的经络,可以导致阳气脱离形体而散失,从而出现昏厥甚或死亡。

所以说,倘若人们对情志不加以节制,就会使脏腑气血从内部受伤;对气候变化不善于调摄,就可使邪气从外部侵袭,造成内外夹攻的形势,那么就有性命之忧了。

因物极必反,故阴气过盛可以转化为阳,阳气过盛可以转化为阴,所以:


 冬天受到寒邪的严重伤害,到来年春天可以发生温病;
 春天受到风邪的严重伤害,到了夏天就易生腹泻病;
 夏天受到暑邪的严重伤害,到了秋天就容易发生疟疾;
 秋天受到湿邪的严重伤害,到了冬天就容易发生咳嗽。

黄帝说:我听说远古时代对医学有很高修养的人,他们研究人体的形态,辨别脏腑的位置;审察经脉的联系,把十二经脉分为阴阳表里相合的六对,并分辨各条经脉的走行路线;各条经脉上的穴位,都有一定的名称和部位;肌肉与骨骼相连接,也都有它们的起止部位;经络系统中的皮部和浮络,虽然有上下左右不同,但都条理分明;四时阴阳的变化,有它一定的规律;外界环境与人体内部的脏腑经络,相互对应,也都有表里相合的关系。以上这些说法是否都是真的呢?

岐伯回答说:

东方

东方应春而生风,春风能促进草木生长,木气能产生酸味,酸味能滋养肝脏,肝脏气血营养筋脉,筋有柔韧能屈能伸的特点,与木气相应。

在五行关系中,木能生火,而心属火,故说筋生心。肝与目有特殊的内在联系,所以说肝主管目。

这种阴阳五行变化的力量,既强大又微妙,可以产生一切事物。它在天为深远无边的宇宙,在人为认识事物的规律,在地为万物的生化;生化然后能产生一切事物;认识了事物的规律,然后能生出智慧。

深远无边的宇宙是变化莫测的。


 变化在天便是六气中的风;
⊙ 在地便是五行里的木;
⊙ 在人体便是五体中的筋;
⊙ 在内脏便是五脏中的肝;
⊙ 在颜色便是五色中的青;
⊙ 在音律便是五音中的角;
⊙ 在发声便是五声中的呼;
⊙ 在疾病症状便是抽搐痉挛;
 在孔窍便是五官中的目;
⊙ 在滋味便是五味中的酸;
⊙ 在情志便是五志中的怒。

根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理,大怒伤肝,悲可以抑制怒;风邪易伤筋,燥气能抑制风气;酸味也能伤筋,辛味能制约酸味。

南方

南方应夏,阳气旺盛而生热,热盛生火,火气能产生苦味,苦味能够滋养心脏,心能生血。

在五行关系中,火能生土,而脾属土,所以说血生脾。心脏与舌有特殊的内在联系,所以说心主管舌。

这种阴阳五行变化的力量,既强大又微妙,可以产生一切事物。


⊙ 它在天便是六气中的暑热;
⊙ 在地便是五行里的火;
⊙ 在人体便是五体中的脉;
⊙ 在内脏便是五脏中的心;
⊙ 在颜色便是五色中的赤;
⊙ 在音律便是五音中的徴;
⊙ 在发声便是五声中的笑;
⊙ 在疾病症状便是忧心忡忡;
⊙ 在孔窍便是五官中的舌;
⊙ 在滋味便是五味中的苦;
⊙ 在情志便是五志中的喜。

根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理,暴喜伤心,恐可以抑制喜;热能伤气,寒气能抑制热气;苦味也能伤气,成味能制约苦味。

中央

中央应长夏而生湿,湿能生土,土气能产生甘味,甘味能够滋养脾脏,脾脏能使肌肉生长发达。

在五行关系中,土能生金,而肺属金,所以说肉生肺。脾脏与口有特殊的内在联系,所以说脾主管口。

这种阴阳五行变化的力量,既强大又微妙,可以产生一切事物。


⊙ 它在天便是六气中的湿;
⊙ 在地便是五行里的土;
⊙ 在人体便是五体中的肉;
⊙ 在内脏便是五脏中的脾;
⊙ 在颜色便是五色中的黄;
⊙ 在音律便是五音中的宫;
⊙ 在发声便是五声中的歌;
⊙ 在疾病症状便是干哕;
⊙ 在孔窍便是五官中的口;
⊙ 在滋味便是五味中的甘;
⊙ 在情志便是五志中的思。

根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理,思虑过度伤脾,怒可以抑制思;湿气能伤肌肉,风气能抑制湿气;甘味也能伤肌肉,酸味能制约甘味。

西方

西方应秋而生燥,燥能生金,金气能产生辛味,辛味能够滋养肺脏,肺脏能使皮肤和毛发健康。

在五行关系中,金能生水,而肾属水,所以说皮毛生肾。肺脏与鼻有特殊的内在联系,所以说肺主管鼻。

这种阴阳五行变化的力量,既强大又微妙,可以产生一切事物。


⊙ 它在天便是六气中的燥;
⊙ 在地便是五行里的金;
⊙ 在人体便是五体中的皮毛;
⊙ 在内脏便是五脏中的肺;
⊙ 在颜色便是五色中的白;
⊙ 在音律便是五音中的商;
⊙ 在发声便是五声中的哭;
⊙ 在疾病症状便是咳嗽;
⊙ 在孔窍便是五官中的鼻;
⊙ 在滋味便是五味中的辛;
⊙ 在情志便是五志中的忧。

根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理,过忧伤肺,喜可以抑制忧;热气能伤皮毛,气能抑制热气;辛味也能伤皮毛,苦味能制约辛味。

北方

北方应冬而生寒,寒能生水,水气能产生咸味,咸味能够滋养肾脏,肾脏能使骨髓充满。

在五行关系中,水能生木,而肝属木,所以说髓生肝。肾脏与耳有特殊的内在联系,所以说肾主管耳。

这种阴阳五行变化的力量,既强大又微妙,可以产生一切事物。


⊙ 它在天便是六气中的寒;
⊙ 在地便是五行里的水;
⊙ 在人体便是五体中的骨;
⊙ 在内脏便是五脏中的肾;
⊙ 在颜色便是五色中的黑;
⊙ 在音律便是五音中的羽;
⊙ 在发声便是五声中的呻;
⊙ 在疾病症状便是战栗颤抖;
⊙ 在孔窍便是五官中的耳;
⊙ 在滋味便是五味中的咸;
⊙ 在情志便是五志中的恐。

根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理,过度恐惧伤肾,思虑可以抑制恐惧;寒气能伤血,燥气能抑制寒气;咸味也能伤血,甘味能制约咸味。

所以说:


⊙ 天在上为阳,地在下为阴,而万事万物便产生在天地之间;
⊙ 气属阳,血属阴,气与血都是由于阴与阳相互作用而生成的;
⊙ 东南为左,西北为右,左与右是阴阳上升与下降的道路;
⊙ 阴阳无形,水为阴,为阴之征,火为阳,为阳之兆,故水火为阴阳之见端。

总之,阴阳的変化,是一切事物生成的根本。阴阳两者既相互对立,又相互为用。阴气静而居内,为阳气所镇守;阳气动而居外,为阴气所役使。

黄帝问:在医学里,如何具体运用阴阳变化的法则呢?

岐伯回答说:在分析疾病性质方面,阳气偏盛,则身体发热,腠理闭塞,气粗而喘,呼吸时前俯后仰,身体摇动。若阳热耗伤阴精,则汗不得出而发热愈甚,齿干,心烦闷乱。若再有腹满的症状,病情凶险。所以此类患者在冬季或许还能支持,但是却耐受不了夏季的炎热。

阴气偏盛,则身冷汗出,全身常觉得发冷,时常战栗恶寒,甚则出现手足逆冷。若再有腹满的症状,同样病情凶险。所以此类患者在夏季或许还能支持,但却耐受不住严寒的冬季。

这就是阴阳偏盛各自导致的基本病理变化和它们的主要临床表现。

黄帝又问:那么怎样调和阴阳,使它们不至于出现偏盛偏衰呢?

岐伯回答说:如果懂得了七损八益的原则,则人身的阴阳就可以调摄。如果不懂得这个道理,就会使阴阳失去协调,而引起过早衰老。

就一般人来说,年龄到四十岁,肾气已衰减了一半,起居动作也显得衰退了;到五十岁左右,就身体笨重行动不灵活,耳不聪、目不明了;到六十岁左右,阴痿不用,阳气大衰,九窍的功能减退,下虚上实,眼泪鼻涕也会经常不知不觉地流岀来。所以说,懂得调摄的人身体就很强健;不懂得调摄的人,身体就容易衰老。

本来是同样的身体,但却出现了强弱不同的两种情况。聪明的人,注意的是人与天地阴阳之气的一致性,因而在健康无病的时候,就能够注意养生保健;而愚蠢的人,只有在出现了强壮与衰弱的不同结果时,才知道注意。所以愚蠢的人常正气不足,体力衰弱;而聪明的人,正气旺盛,耳目聪明,精力充沛,身体轻快强健。即使是年龄已经衰老,也还能焕发青春,保持强壮;而本来就强壮的人,就会更加强健了。

所以明达事理的人,懂得调和阴阳的重要性,不做对养生不利的事,而能顺乎自然,以安闲清静为最大快乐,使自己的精神意志始终保持无忧无虑的境地,因而可以长寿。这就是聪明人的养生方法。

西北方的阳热之气不足,而阴寒之气偏盛,所以说西北方属阴,人的右边耳目不如左边的聪明。相反,东南方阴寒之气不足,而阳热之气偏盛,所以说东南方属阳,人的左边手足不如右边的灵活。

黄帝问道:这是什么道理呢?

岐伯回答说:东方是阳气升起的方位,所以属阳;人面南而坐,左为东方,所以左侧也属阳。阳有上升的特性,所以人体左侧的精气,上部较盛,相对而言,左侧下部精气较虚。耳目在上,手足在下,所以左侧的耳目比右侧的聪明,但左侧的手足却不如右侧的灵便。

西方是阳气下降的方位,所以属明,人身的右侧也属阴。阴有下降的特性,所以人体右侧的精气,下部较盛,相对而言,上部精气较虚。手足在下,耳目在上,所以右侧的手足较左侧的灵便,但右侧的耳目却不如左侧的聪明。因此,即使是同样受到外邪的侵袭,如果是在上部,身体右侧的病会较重,而在下部,身体左侧的病会较重。

天地阴阳之气不能处处均衡,总会有所偏盛或偏虚。同样,人体的左右两侧,也有上下、阴阳、盛虚的区别。所以,邪气能够乘虚而入,停留在那里而成为疾病。

天有无形的精气覆盖宇宙,而包含着无限的生化能力;地有有形的物质,而能与天气相配合。天有立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至八个节气,作为时序的划分纲领;地有东、南、西、北、中五方区域,并各有不同的地理环境,与天气相合。天地阴阳相互交通,因而形成了万物。

无形的清阳上升于天,有形的浊阴下降于地,天地之所以能够这样不断地运动和相对静止,都是由阴阳变化的规律所决定的。这些升、降与动、静,促使万物具有春生、夏长、秋收、冬藏的变化,并且周而复始,无穷无尽。

只有懂得这些道理的聪明人,才能够做到在上部,仿效天气清轻的性质,来调养头部之气;在下部,仿效地气的沉静性质,来调养足部之气;在中部,仿效人事之间协调合作的关系,来调养五脏之气。

天地间的各种现象与人体各脏腑经络之气相通应:


⊙ 天空的清气与肺脏相通;
⊙ 地上产生的饮食水谷与咽部之气相通;
⊙ 风气属于五行中的木,因而与肝脏相通;
⊙ 雷霆是火气,因而与心脏相通;
⊙ 山谷之气,能藏蓄和生长植物,具有土的性质,因而与脾脏相通;
⊙ 雨气有水的性质,因而与肾脏相通;
⊙ 人体中的三阴、三阳六经经脉运行气血,犹如地上的河流;
⊙ 肠胃能盛贮饮食水谷,犹如大海,善于容纳百川之水;
⊙ 耳、目、口、鼻和前阴、后阴上下九窍,犹如水气流通的道路。

若以天地阴阳来类比人体,则人身阳气所化之汗,犹如天之降雨;人体中的阳气,好像天地间的疾风,流动不止;人怒气暴发,如同天之雷霆;人身中的阳气容易上冲,如同自然界中的阳气向上蒸腾。因此,调养身体,如果不仿效天地间的规律,不懂得天有八节不同的节气、地有五域不同的地理,那么,疾病就要发生了。

邪气侵犯人体,有如暴风骤雨,不仅随时会引起人生病,而且病情常常很快发生变化。所以,善于治病的医生,能够抓住时机,在邪气刚侵入皮毛时,就及时给予治疗;医术稍差的,到病邪侵入到肌肤时,才知道给予治疗;再差一些的医生,则要到邪气侵入筋脉的时候才治疗;更差的医生,等到邪气已经深入到六腑时,才知道给予治疗;技术水平最差的医生,直到邪气已经进入五脏时,才想到给予治疗。

一般来说,邪气所在部位越浅,越容易治疗,人体所受损失也越小;而当邪气深入到五脏时,病势已经相当严重了,这时即使给予治疗,恐怕也只有一半治愈的希望。所以,风、暑、燥、寒、湿五气侵犯人体,可以从皮毛而深入到五脏。作为医生,应该懂得早期治疗的重要性,而给予及时治疗。

当然,疾病部位的深浅,也往往和引起疾病的病因性质有关。例如,天之六淫之邪,多由鼻入肺,而易伤及人之五脏;饮食寒热调配不适当,则由口入而伤害六腑;居住和工作环境的潮湿之气侵犯人体,多伤害皮肉和筋脉等部位。

善于用针刺治病的医生,掌握阴阳的道理,当病在阳经时,可针刺阴经,从而引出阳经的邪气;当病在阴经时,可针刺阳经,从而引出阴经的邪气。病在右者治于左,病在左者治于右。以及根据人们正常的生理指标,来衡量病人的病理变化及轻重程度,并从外表出现的症状,去了解内部的病变。

通过这种方法,来观察和分析疾病是属于邪气太过的实证,还是属于正气不足的虚证。那么,即使只见到疾病初起时的轻微表现,也可以知道病变的真实部位和性质。能够这样诊断疾病,就不会发生错误。根据正确的诊断给人治疗疾病,当然就不会失败了。

善于诊断疾病的医生,无论是观察病人的颜色变化,还是切按病人的脉搏,首先必须分辨阴阳。


⊙ 在分析颜色时,要辨别明润光泽与晦暗枯槁,并通过察看异常颜色表现在脸面上的具体部位,而得知病变所在的脏腑;
⊙ 看病人喘息的情况,听病人所发出的声音,从而知道他的痛苦所在;
⊙ 诊察四时的色脉是否正常,就可以知道疾病在哪一脏、哪一腑;
⊙ 察寸口脉的浮沉滑涩,可以知道疾病发生的原因。

这样在治疗上就不会有过失,在诊断上也没有错误。

关于治疗疾病的原则,一般说来:


⊙ 在病初起的时候,可以用针刺的方法而痊愈;
⊙ 如果是病邪很盛的,尤其是那些周期性发作的疾病,可以等到症状缓解、邪气稍退的时候再进行针刺;
⊙ 如果病邪的性质是轻清的,轻者附于表、附于上,可以用扬散的方法治疗;
⊙ 如果病邪性质是重浊的,重者沉于下、沉于里,可以用逐渐削减的方法治疗;
⊙ 如果疾病是属于正气衰弱的虚证,应该用补益的方法治疗,使正气旺盛起来;
⊙ 身体衰弱、怕冷、易患感冒的,可以用温性药来补气;
⊙ 精虚血少的,应该用味厚的药来滋补。

根据邪气所在部位,可以采用不同的方法:


 若邪气在上部,可以用吐法,使它从上排出;
⊙ 邪气在下部,可以用泻法、利法,使它从二便排出;
 邪气在中部,病胀满的,可用辛开苦降之法,使其消之于内;
 如果邪气停留在体表部位,可用药物汤液洗浴的方法来祛除它;
 若邪气侵犯皮毛,可用汗法来发散它;
 若起病急暴,邪气很盛,当予以抑制之法;
 病属于实证的,邪气在表适宜用发散法,邪气在里适宜用泻下法。

总之,治疗疾病必须详细审察证候属阴、属阳,分别采用滋补法和攻泻法。病在阳者可治其阴,病在阴者可治其阳,要平定气血,使它们按正常规律运行。凡血瘀属实的,当用刺血法治疗;气虚不足的,当用导引法治疗。

阴阳离合论篇第六


★ 注:离,就是分离;合,就是集合、合并。阳与阴合则为,分则为二。本篇提出天地万物均可分为阴阳,阴阳之中又无限可分,但总体于一阴一阳,故篇名为“阴阳离合论”。


黄帝问道:我听说天是属阳的,地是属阴的,日是属阳的,月是属阴的。由于天地日月的运转,而形成了二十九日的小月和三十日的大月,但总的计算是三百六十天为一年,人体也应当与天地日月阴阳相对应。

但是,人体中的经脉却分为三阴三阳,和天地的阴阳数目并不符合,这是什么缘故呢?

岐伯回答说:事物的阴与阳是相对的,因而具有可分性。由一可以数到十,由十又可以分到百,由百可以变化到千,由千可以推演到万,由万还可以再推演下去,是数之不尽的。但是,根本在于阴阳二字。

天在上覆盖着一切,地在下承载着一切,天上的阳气下交,地上的阴气上迎,阴阳相互交通,才能产生万物。当万物开始萌芽还没有露出地面的时候,因为它的处所是在地下,地为阴,所以把这种情况叫做“阴处”,也叫做阴中之阴;当它们才露出地面的时候,叫做“阴中之阳”。可见,阳气是万物发生的动力,阴气是万物生长的基础。

所以:

⊙ 万物的发生,是借着春季天气的温暖;


⊙ 万物的滋长壮大,是借着夏季天气的炎热;


⊙ 万物的收成,是借着秋季天气的清凉;


⊙ 万物的潜藏,是借着冬季天气的寒冷。

这是四时气候变化和万物生长收藏相对应的规律。

如果四时失序,气候变化无常,那么,天地之间的阴气与阳气就互相阻隔而不能交通,于是一切生息就要停止了。

这种阴阳变化的规律对人体来说也是一样的,人体中的阴阳也是既可分离又可合并的,并且相互间保持着协调,从而使人体正常地生长发育。

黄帝说:我希望听你讲一下三阴经与三阳经的离合情况。

岐伯说:人面向南方而站立,前面就是南方。在自然界,南方为阳,北方为阴。人与天地相应,所以人前面阳气广大,因此叫做“广明”;相对而言,人的后面为阴,而人背后是太冲脉所经过的部位,所以把后面叫做“太冲”。

太冲脉所起始的地方,就是足少阴肾经的部位。在少阴经上面的经脉,名叫太阳经。太阳经下端起始于足小趾外侧的至阴穴,上端结聚在眼内角处的睛明穴。因为太阳经与少阴经相合,太阳经为表,少阴经为里,所以又把太阳经叫做“阴中之阳”。

以上是按人体的前后划分阴阳的情况。如果再从人体上下部位划分阴阳,那么上为阳,所以身半以上的阳气旺盛,因而叫做“广明”;而身半以下属阴,称为太阴经。在太阴经脉之前的,叫做阳明经。阳明经脉的下端,起始于足二趾端的厉兑穴。因为阳明经与太阴经相合,互为表里,所以又叫做“阴中之阳”。

与厥阴经相合的经脉,叫做少阳经。少阳经为表,厥阴经为里。少阳经脉的下端,起始于足四趾外端的窍阴穴,这条经称为“阴中之少阳”。

因此,三阳经脉的离合情况是:分开来看,太阳在表为开,阳明在里为合,少阳在表里之间为枢。但是,这三阳经脉的功能是密切配合而不能相互背离的。如果在脉象上表现为搏动有力,而又不太浮起,就说明三阳经的功能协调统一,这样三阳经合起来便是一体,所以称为“一阳”。

黄帝说:我想再听听三阴经的离合情况。

伯说:在肢体外侧的经脉属于阳经,在肢体内侧的经脉就属于阴经。然而,按人体上下分阴阳,那么上半身为阳,下半身为阴,而在上下之中的部位,也应当属于阴。

冲脉在下,在冲脉之上的脾经,称为太阴经。太阴经脉的下端,起始于足大趾端内侧的隐白穴,这条经脉又称为“阴中之阴”。

太阴经之后的经脉,名叫少阴经。少阴经的下端,起始于足心的涌泉穴,这条经脉又称为“阴中之少阴”。

在少阴经前面的经脉,名叫厥阴经。厥阴经的下端,起始于足大趾端的大敦穴,这条经脉有阴而无阳,而且又是阴气循行终止的地方,所以又称为“阴之绝阴”。

因而,三阴经的离合情况是:分开来看,太阴经在表为开,厥阴经在里为合,少阴经在表里之间为枢。这三阴经脉的功能是密切配合而不能相互背离的。如果在脉象上表现为搏动有力,但又不太沉伏,就说明三阴经的功能协调统一,这样三阴经合起来便是一体,所以称为“一阴”。

阴阳之气,在十二经脉中有规律地传递流动,运行不息,日夜运行五十度而为一周。只有在内的气正常运行,才能保证在外的形体健壮;也只有在外的形体强健,才能保证气聚合而不离散。形与气,相互协调,相互为用;三阴三阳,有离有合,相辅相成,从而保证了人体旺盛的生命力。

阴阳别论篇第七

★ 注:本篇内容主要是运用阴阳的道理,讨论脉象及其主病,从而推断疾病的预后。因为本篇与其他关于阴阳基本内容的论述不同,故篇名为“阴阳别论”。


黄帝问道:人有四经十二从,是什么意思?

岐伯回答说:四经就是肝、心、肺、肾四脏的脉象,它们分别与春、夏、秋、冬四季相应;十二从,是指与十ニ个月相应的十二经脉。

脉有阴阳之分,知道了什么是阳脉,就可以了解什么是阴脉;反之,知道了什么是阴脉,也就了解了什么是阳脉。

阳脉有五种,分别代表五脏的正常脉象,也就是肝脉微弦、心脉微钩、脾脉微软、肺脉微浮、肾脉微沉。但是,五脏与季节相应,脉象又会按季节发生变化。也就是五脏的脉象,在春季都带有弦象、夏季都带有钩象、长夏季都带有软象、秋季都带有浮象、冬季都带有沉象。这样,五脏脉象各有特点。而五季之中,五脏脉象又都有变化,于是便有二十五种脉象,这都是属于正常范围,所以又可以说有五五二十五种阳脉。

所谓阴脉,是指“真脏脉”。这种脉象中,丝毫没有柔和的现象,也就是没有“胃气”。它的出现,反映内脏中的真气已经暴露出来,并且即将衰竭,所以必然会引起死亡。

所谓阳脉,就是指在脉中反映出有胃气,也就是具有从容和缓、柔软的脉象。

医生在临床诊病中能够辨别出脉象中的胃气,在发现某一部位的脉象中胃气不足时,便可以根据这一部位与内脏的特定联系,判断出疾病所在的脏腑。能够辨别出真脏脉,就可以按照五行相克的理论,推断出死亡的时间。

颈部的人迎脉可以诊察三阳经的变化,手腕部的寸口脉可以诊察三阴经的变化。诊脉的部位虽然不同,但作为全面了解人体的疾患,两种诊脉部位却是相互补充的,它们在诊断中的作用也是统一的。

辨别阳脉,可以根据自然界天时气候的规律推断出疾病轻重变化的时间;辨别阴脉,可以测知疾病生死的日期。只要谨慎熟练地辨别阴脉和阳脉,临证时便可以做到胸有成竹,而不至于犹豫不决地去和别人商量了。

所谓脉象的阴阳,还有另外的含义:

⊙ 脉搏偏于沉伏的为阴,脉搏偏于隆盛的为阳,也就是去为阴、来为阳;
⊙ 脉象偏于沉静的为阴,偏于躁动的为阳;
⊙ 脉象频率慢的为阴,脉象频率快的为阳,也就是迟为阴、数为阳。

凡是见到没有胃气的真脏脉象,如见到肝脉来时胃气断绝,十八日后便会死亡;见到心脉来时胃气断绝,再过九天就会死亡;见到肺脉来时胃气断绝,十二天后就会死亡;见到肾脉来时胃气断绝,七天后便会死亡;见到脾脉来时胃气断绝,四天后便会死亡。

一般地说,阳明经发病,则可影响心脾,病人经常感到大小便不通畅,如果是妇女,还会出现月经闭止不来。若病久了,病情发生变化,可以导致身体发热、消瘦干枯的“风消”病,或者发生喘息胸闷的“息贲”病。疾病发展到这个程度,那是很危险的,往往会造成死亡。

太阳经发病,一般多出现发热恶寒的症状,或者下肢痈肿,以及四肢软弱无力的“痿厥”,还可以出现小腿后侧酸疼胀闷。若病久了,病情还会发生变化,可以引起皮肤干枯好像鱼鳞那样的“索泽”病,或者发生阴囊肿痛的“颓疝”病。

少阳经发病,往往出现气短无力,容易咳嗽以及腹泻。如果病久了,病情发生变化,可以引起心中空虚,牵掣疼痛的“心掣”病,或者发生大小便阻塞不通的“隔”病。

阳明经和厥阴经同时发病,其主要症状是容易受惊害怕、背部疼痛,时常嗳气和打呵欠,这叫做“风厥”病。

少阴经和少阳经同时发病,其主要症状是腹部以及两胁肋处胀满,心胸满闷,时时叹息。

太阳经和太阴经同时发病,常会出现半身不遂,筋肉松弛痿弱,或者四肢不能举动。

⊙ 脉的搏动有力,波动起来时旺盛,而波动下去时显得衰弱,好像古人衣带上的钩那样,头大尾小,这种脉象,反映阳气正盛,叫做钩脉;
⊙ 脉的搏动微显无力,轻柔得好像按到鸡身上的羽毛那样,这种脉象,反映阴气初长,叫做毛脉;
⊙ 脉的搏动微显无力,好像琴弦那样直而长,并且带有弹性,这种脉象,反映阳气初生,就叫做弦脉;
⊙ 脉搏动时虽然有力,但必须重按才感觉得到,而轻按时却触不到,好像石头沉到水底那样,这种脉象,反映阳气潜藏而阴气隆盛,就叫做石脉;
 脉的搏动,柔和滑溜,这种脉象,反映阴阳和平,就叫做溜脉,也就是滑脉。

阴气盛于内,使五脏功能紊乱;阳气浮散于外,使皮肤不能固密,汗出过多,阳气外泄,于是出现四肢冰冷。这样,就会损伤肺气,引起喘息气促的病证。

阴气之所以能不断产生,其根本在于阳气固密,而阴阳调和,刚柔相济。所以,若阳气太盛,甚至有阳无阴,那么孤阳便不能生,于是阳气必然要从外散失,而阴气随之从内消亡;反之,如果阴气过盛,使明阳失调,甚至有阴无阳,而独阴不能长,所以经脉的气血也会衰败枯竭。

凡属于“死阴”的一类病证,不超过三天就会死去;凡属于“生阳”的一类病证,不超过四天就会痊愈。

那么什么叫做生阳,什么叫做死阴呢?所谓生阳,就是疾病按五行相生的次序发展变化,例如肝病传到心,肝属木,心属火,五行关系中,木能生火,所以这类病便属于生阳;而所谓死阴,就是疾病按五行相克的次序发展变化,例如心病传到肺,心属火,肺属金,五行关系中,火克金,所以这类病便属于死阴。

此外,像肺病传到肾,因为肺属于阴脏,肾也属于阴脏,是从阴传阴,这种情况叫做“重阴”;还有肾属阴,在五行属水,脾也属阴,在五行属土,若肾脏有病而传给脾脏,与五行相克的顺序相反,是水反而欺侮土的现象,这类病又称为“辟阴”,也是不能治愈的死证。

⊙ 阳经的气血郁滞而不流畅,可以引起四肢肿胀;

⊙ 阴经的气血郁滞而不流畅,可以引起大便下血,郁结轻浅的,便血一升,稍重的便血二升,更重的便血三升;

⊙ 阴经阳经的气血都郁滞不通了,而阴经的郁滞又偏重的,就会发生“石水病”,主要症状是小腹肿胀;

⊙ 若是阳明经的气血郁滞而不流畅,大肠与胃受病,就会形成消渴病;

⊙ 若太阳经的气血郁滞而不流畅,膀胱与小肠受病,就会发生大小便闭塞不通的“隔”病;

⊙ 若太阴经的气血郁滞而不流畅,脾脏和肺脏受病,就会发生水肿病;

⊙ 若少阳、厥阴两经的气血郁滞而不流畅,肝与胆受病,就会发生咽喉肿痛的“喉痹病”。


⊙ 若是妇女的少阴脉搏动有力,而寸脉搏动异样,但是脉中另有一种滑利流畅的现象,这就不是有病的脉象,而是怀孕的反映;
⊙ 若阴脉与阳脉都表现出无力的虚象,又患有大便脓血“肠澼”病的,就是不能治愈的死证;
⊙ 如果在阴经的脉搏部位上,出现动、数等属于阳脉的脉象,这是里热熏蒸的表现,必有出汗过多的症状;
⊙ 脉象重按时明显不足,而轻取时显得过于旺盛,这种现象若是在妇女出现,那就会患“血崩病”。

⊙ 足太阴与手太阴的脉象都搏动有力而太过,脾脏和肺脏受病,大约在二十天后的半夜里死亡;
⊙ 足少阴与手少阴的脉象都搏动有力而太过,心脏和肾脏受病,大约在十三天后的傍晚死亡;
⊙ 足厥阴与手厥阴的脉象都搏动有力而太过,肝脏和心包受病,大约再过十天就会死亡;
⊙ 足太阳与手太阳的脉象都搏动有力而太过,膀胱和小肠受病,大约再过三天就会死亡;
⊙ 手足太阴、太阳四条经的脉象都搏动有力而太过,肺、脾、小肠、膀胱受病,胸腹部极度胀满,二便闭塞不通,大约五天后便会死亡;
⊙ 足阳明、手阳明的脉象都搏动有力而太过,胃与大肠受病,假如患温病的出现这种脉象,那么就是不治之症,不会超过十天就要死亡

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