丹道派修真要旨

丹道派修真要旨

道家學術思想，在漢以前，本與當時之神仙派分途，自晉梁迄宋無而後，丹道派鼎盛，並充實神仙派之內容，擴大其修養範圍，上與先期道家合流，繼承其統緒，旁參儒釋旨要，抉其精微，治合入道而發揚光大之，影響殊為深遠，於焉世人凡舉道家，類即指丹道派（神仙家）而言矣。本來，所謂丹道派者，係合丹家與道家之總稱；丹家乃養生家，道家乃道德家，合之始得全。惟就道德家言，則丹道派除實踐道德以自高其人品而超絕物我外，尙有內存生命鍛鍊之一途；固不限於實踐聖賢之修持為主旨也，就養生家言，除特重養生延命之原理原則與修煉外，尙有其內養道德，甄陶品格，鍛鍊精神，以期超凡入聖之一途；固不限於研求形體存在之壽命學與長生久視為主旨也。至此神仙家始脫離先秦方士派之膚旨，而入於道家博大精深之學術領域，得與任何學派況衡矣。是故丹道派者，乃上承羲黃老莊之旨要，而以聖修神化登真為主旨，以內聖工夫為神化之基礎，以神化工夫為登真之妙用。其道足為天下法，其言足為萬世師；隱世可為高真聖哲，離世可為羽化沖舉，此其全修也。故修真之士，須以與聖人合其德，與日月合其明，與天地合其真，與宇宙合其常，為最高理想，此即為「真人境界」，亦即為人生修養之最高境界也。故此修真派（或全真派），須自聖賢起修，重大用而不重小用，重神化而不重物化。儒家對人生修養，重人品、重氣骨、重學養、重天人合一。道家修真之士除此以外，尙重神韻神品，重天機天趣，重道養，重與道合真。以是，故能極高明而徹博大，盡精微而極悠久，能超越一切，而又能涵蓋一切。至此境地，自能觸途皆悟，圓通無礙，清明在躬，萬有瞭然，其高絕人寰為何如？可知也！若徒以端拱靜坐，烹鉛煉汞，冀期卻病延年為唯一職誌，則踁踁乎小人矣！
　　修真一派，以現代語言之，亦可以說是人生之「唯真主義派」、一切求真，一切唯真。夫後天之形質，一切皆為假捨，所謂「凡相皆非真」是也。道家欲人之去幻歸真，返樸還淳，完全脫離「虛偽世界」「物質世界」之樊籠，而入於「真實世界」「精神世界」之境域；故一以返於「先天之真常」合於「自然之妙諦」為唯一旨趣。良以心境清寂，則憂歡兩忘；神境虛明，則真機現前。佛家重「父母未生前本來面目」，儒家重人之「赤子之心」，亦即在得見我之「真面目」與「真心」也。大凡人類企求之最高理想境界，可以說即為「真善美境界」，真者必美，美者不必真；真者必善，善者不必真；故舉真而美善自在其中矣。因其修真，故理須求其為真理，道須求其為真道，心須求其為真心，性須求其為真性，情須求其為真情，意須求其為真意，推而及其他一切，莫不皆然。故道門全真派之主旨，要在全真人生與天地萬有之真而已！亦即是以完成其人生真善美之理想境界為主旨。人生之內在生命，實賴真善美賦予其神質而不朽。此不但人生所探求之理想如是，即任何一宗教或藝術所探求者，莫不如是也。能全其真，生命之形體與精神及心性之韻律，始能臻於宇宙之真常境界而能不壞不朽，否則徒有軀殼之形相，徒有自然之生死，不能解脫超化，使神情襟運，常在清都絳闕間；故丹道派兀兀孜孜者，唯在求其至真至美至善之理想人生境界之圓滿完成也。故不僅為「人生的唯真主義」，且亦為「人生的唯美主義」，與「人生的唯善主義」。若謂徒在事業功名中求，富貴利祿中求，聲色犬馬中求，妻妾兒兒女中求，此皆求在外者也，與人生之本質及真我，毫無干涉，此等事，有之不能加我一分，無之不能減我一分，且亦生不帶來，死不帶去，到頭皆空，萬緣皆假，萬相皆幻，何苦滯形著想，襲故泥俗，而不迷途知返哉！道門中人士，從養生而入聖域，登真境，與道合一，若無此高遠超絕之認識，解脫物質世界塵縛，特立獨行，艱苦修持，又何能完成其人生藝術之最高絕詣，超形解象，脫生出死，而得超然世外，以與天地同流也。
　　孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希！庶民去之, 君子存之。」存之者，存其有以異於禽獸的人心人性之先天一點本來靈明，擴而充之，因以得超凡入聖之功而已。去之者，去其所以異於禽獸的人心人性之先天一點本來靈明，汨而沒之，因以致墮入衣冠禽獸之域而已。孟子曰：「人皆可以為堯舜。」陽明本之謂：「滿街都是聖人。」此就其本有之人性，擴而已充之、因而盡之之功也。呂祖曰：「天涯盡說人尋物，走遍天涯不見人。」香芝本之謂：「滿街是禽獸。」此就其本有之原始獸性，繼而放之、順而長之之果也。故三教聖人教人做人，總以遠離禽獸境界為起步工夫，完成其為一個人為中乘工夫，超凡入聖為上乘工夫，道家則更以超聖入神與神化登真為最上一乘工夫。務使有醖藉空靈之氣骨，有幽韻冷香之意境，有超軼絕塵，不從人間來之風致，有姑射仙人，飲露餐風之神韻；方能望道采斐亹，聲光燁然。
　　人而欲完成其人之所為人之道，與聖功神化之功，主在內修其心性，全為向內發展，向內收斂，以在其人的本質上完成其人生；而非外修其事功，全力向外發展，以在其人的事業上完成其人生。有奈何世人，多輕其內而重其外，忘其本而逐其末，執迷而不悟，至死而自覺也。充實其人生，高尚其人生，完成其人生，超化其人生，四者全在其人之內在的本質上，若謂在外，則古今中外歷史上之帝王將相，事功足以彪炳千秋，其人之內在本質無以異於禽獸者，又不知凡幾？至僅煊赫一時，如電光過隙之風雲人物，或滯殼迷封，不能以物觀物，以物付物，於役終生者則更不足道矣。故孟子謂「禹稷顏回同道」，「孔子賢於堯舜」。而孔子遇長沮桀溺，喟然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與。」長沮桀溺等，均無赫赫之聲名與彪炳之事功，然而孔子重之，願為之與，余則皆視為「鳥獸不可與同群」之徒；實以長沮等內在本質之成就超然也。夫沐猴而冠以帝王之冠，衣心將相之服，封之以爵祿之位，其仍為猴也無以異，以未能易其本質也，人亦猶然。故儒家在修養上重氣質變化，道家除氣質變化外，尤重心性變化，（按：此係後天之心性。）形神俱妙，而佛家則以明心見性為不二法門，以生死究竟為唯一修途，俱所重者在內而非外，在質而非象，在神而非形也。易言之，這完全是人生的一個精神世界之滿足，內在世界之完成，而非物質世界之滿足，外在世界之完成也。
　　孟子有言曰：「無惻隱之心非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。」以是四者，乃仁義禮智之四端也。自古以來，未聞有「無富貴功名利祿，非人也」之語，以其確無關於人的本質之完成。孟子並以仁義忠信，樂善不倦為天爵，而公卿大夫為人爵，亦旨在尊道德而輕事功耳。孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。贫與贱，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。」以此富貴貧賤，皆無與於我，不能損益真我之分毫。故又曰：「朝聞道，夕死可矣。」世未聞有「朝富貴，夕死可矣」者，此即道德重於富貴，內成重於外成之的旨也。
　　丹道派之主要修為，在重內養而輕外修，重精神而輕物質，重道德而輕事功，重心性而輕形骸。故主性命雙修，而期性命　又徹，俾臻於「天人一體」「物我無分」之「神虛合一」之最高人生藝術境界。故力主內修心性與精氣神，外應宇宙乾坤之神理與天機，一以使天人物我之精神生命交流互織，期解脫蛻化肉體之假我，而達於金剛不壞、與天地同在與宇宙永存之真我，為其最高化境。故非有清邃之神質，超軼之靈境，憂亹之文采，圓融之慧覺，再會之以聲應機緣，持之以有恆精進，不能也。丹道派之大成人，須學究天人，道彌宇宙，德貫今古，神融物我；方能得有清波容與，空靈瓊瑰之超人超世之煉養與成就。否則，若徒恃曠世無疇之丹法，交舊人之捫籥，不能了悟性命玄微，生死大道，充其極，亦衹一個能茍延其自然生命與形體生命之「丹匠」或「通靈猴精」而已！實無以異於行尸走肉之塵沙世間凡夫也。又何望其能有駕素波而濯青云之飄軼，旁日月而千斗牛之之高絕哉！
　　丹道派對人生之修養，本係以超凡入圣為初關，超聖入神為中關，超神入化為上關，而以「神虛合一」「與天地精神獨往來」為最上一關。務使天機自在流行，天趣自在盎然，毫無後天俗染塵縛、與人間煙火味，為貫串其間之最妙義諦，此又豈可為世俗人道哉！故丹道家人，徹始徹終，即重人之風度、氣宇、意象、神韻、靈致等之養成，總期能有高明清虛，圓明澄徹之慧，有瀟灑飄逸、脫落不群之概，有清虛靄如、沖和湛融之象，有氣韻幽渺、生意清瑩之態，有婉美靈秀、神態悠悠自在之風，有堂廡廓大、容天地而有余之量，此即所謂聖功神化之妙造也。故歷來稱頌人恆以具有「仙風道骨」為極品，即可於此中見其涯略矣。手摶日月而贊天地，旋轉乾坤而參造化，其神工妙運，全在於斯！這便是「真正人生之清醒」，與「真正人生之完成」！惟如此，繼能自我創造其真美善之人生藝術境界。
　　故修道人宜內忘其生活意誌之慾，外忘其塵世名利之想。有我而能切入忘我無我之境，此內在之自我解脫也。有物而能切入忘物無物之境，此外在之自我解脫也。居塵而不染於塵，住世而不滯於世，處名而不拘於名，臨利而不死於利；超然自在，悠然自得，深會於宇宙永恒而入于「天人一體」「物我無分」之高妙境界，渾不知何者為天？何者為人？何者為物？何者為我？方為宇宙之「真常境界」。此即是「清虛之神圣」！否則勞碌終生，總埋黃土，饒能久視，終歸幻滅！夫造境不能清超空曠，湛寂虛明，則難期精義入神，靈光四射；便始終落於塵濁，泥一跡象，而自陷「凡下」之弊矣！