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生气通天论第一
上古之人，春秋百岁；今时之人，半百而衰。
这是古代医学经典《黄帝内经》开篇之语。意思就是说上古的人，一般都能寿达百岁，而现在的，还不到五十就衰老了。
这是中华文化的始祖黄帝问天师歧伯，为什么古时候的人那么长寿，现在的人还达不到古人的一半呢？从这里我们可以看出，在黄帝时代，普通人也就是五十左右就开始衰老了。黄帝那个时期的人，也算不上很长寿。只是以那个时期为起始点，在更远古的时候人是长寿的，一般都能百岁这个高度。
以我们现在的眼光去看，可能大部分人对此怀疑。怀疑者自有主见：在当今科学如此发达的时候，能达到百岁的长寿者也是屈指可数，更别说蒙昧的古代人了。
但我们从历史的记载上，却经常可以看到长寿者的记录。
黄帝之后的彭祖，寿命达八百八十多岁；三国时候的名医华佗“年且百岁而犹有壮容”；唐朝药王孙思邈在百岁之时还写下《千金翼方》，历史记载寿达一百四十余岁；宋代名医谭仁显108岁；明代的医学家吴又可年至百岁，建国初期的虚云大和尚，寿年120岁；虚云老和尚的一个弟子妙智法师，118岁。后代的这些长寿者却都达到了春秋百岁的这个标准，另外一个特点，就是他们都是深受传统文化之熏陶，在养生方面遵循的都是传统知识。以此来衡量，远古之人，深懂养生保健之术，一般寿达百岁是可信的。
但一般的人，也就是半百而衰。一到了五十岁左右，都显了衰老之相。这是为什么呢？这也是黄帝问歧伯天师的话。歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
歧伯就解释了，他说上古的人，了解道的人，能够按照阴阳术数、饮食、起居、劳动的规律去养生，所以能够做到形与神在，最后达到百岁这个天年。
这里就有现在人所难以明白的知识了。其中“其知道者”，这里的知道者，是知道“道”的人。什么是道呢？那就是古人以自身的智慧所明了的天地之间的规律，只有知道天地之间的规律了，才能按照这个规律去生活，如此才是顺应天地；否则处处违背天地规律去做事情，那就是逆天而行，肯定不会成功。
这个道，不是目前西方科学所能研究透的，西方科学越分越细，难以从整体上去把握一个事情。比如流行感冒，西医就非要弄个显微镜去检测是何种微生物引起的，把这个微生物分离出来，经过纯培养，然后再用药物去试验，看那种药物能够杀灭这种微生物，药物找到了，然后还要经过制剂研究，就是看究竟是做成胶囊、输液、还是药片好，然后定出质量标准，生产出小量的产品，再去做药理和毒理试验，再然后去作人体试验，这一切都得过关，才谈得上去大规模的生产，然而此时该种微生物可能已经进化了、变异了，于是这种药物便归于无用。
如果按照传统的观点来看，虽然是流行感冒，但是只要明白内外环境即可，看外环境是由风、寒、暑、湿、燥、火那种环境，再看患者本身是阴阳哪种体质，就可以对症下药，一般是一付药就能减轻，几付药就能痊愈。所以这把握的就是大的方面，即天的环境，就是自然界的环境；人的环境，即个体的小环境。从宏观上去把握，就比较简明，容易操作。
所以这个道是从更高的层次上去认识天地规律的。天地是阴阳，而这个道是在阴阳之上的，是阴阳之母。所以老子在道德经上形容这个道为：有物混成，先天地生。这个道是在天地没有产生之前的那个东西，用现代的话来讲，就是宇宙形成前的那个东西。那个宇宙已经形成了，这个东西还在吗？还在，在在处处都有，人身上也有。所以认识了这个最基本的道，那么道所派生出来的阴阳、术数自然也就明了了，也就是天地之间的规律能够明白，然后按照这个规律去办事，就是“法于阴阳，合于术数”。
饮食有节。能够根据自己的情况，合理的饮食。所以讲饮食是非常大的学问，有两个要点，一是要根据自身的情况，二是要适度的饮食。假如一个人内寒很重，那么就可以多吃点姜一类的食物，如果一个人内热很重，那么就可以多喝点绿茶。如果不根据自身的情况而乱用，看见别人说绿茶多好多好，不管自身内寒的体质去猛喝绿茶，其结果必然是寒上加寒；而内热的人如果再去吃姜，那也是热上加热。所以不根据自身的特点而去饮食，只有损害，没有好处。再就是适度的饮食，不能妄饮妄食，不吃当然是不对的，但吃的太多也是不对的。特别是现代人疼爱孩子，巴不得什么好东西都给孩子吃，吃的多了，孩子就消化不了或者吸收不了。
曾有一个老家人，带孩子到济南来看病，两岁的孩子，浑身皮肤结痂，发硬。多方求医未果，来济南想找我买些高级的外用药。经过诊断，判断孩子为脾胃虚弱，不能吸收食物的营养，因而皮肤得不到滋养而形成的病变。这个时候，其病根不在皮肤，而在脾胃上，问其父母，则云：什么好东西都给孩子吃，吃不下去还给灌点，怎么还会脾胃不好呢？问题就出在这里，孩子很小，脾胃发育尚不完善，吃的东西越多越不能消化吸收，反而成了脾胃的重大负担，长此以往，脾胃不堪重负，就罢工了，所以就表现出了硬皮病。让他们回去节制饮食，用了些健脾之药，孩子就慢慢痊愈了。
起居有常。要有良好的起居习惯。现代人多数做不到，现代的城市，晚上是灯红酒绿，特别是好多年轻人不到临晨两点不睡觉，认为睡觉太早是浪费时间，浪费生命。其实这样熬夜才是真正的浪费生命。晚上熬夜，所消耗的能量都是肾的阳气，都是肾中所贮存的能量，这个能量是以后生活、繁衍后代的基础，在年轻的时候就被消耗掉，那以后的身体健康是很糟糕的。有没有消耗肾的阳气，高明的人一号脉就能知道。
不妄作劳。不去作自己力所不能及的事情，不去做太消耗自身能量的事情。现在人为了工作和挣钱，常常加班到深夜，长期以往，也是在消耗自身的阳气。
故能形与神俱，而尽终其天年。
万物有生成就有坏灭，身体也是一样。最后自身的元气耗尽，五脏俱虚。稍微懂一点中医的人都知道，五脏心肝脾肺肾，分藏神、魂、意、魄、志。藏神的地方坏了，神就离开，这就是形与神分。
生命是两部分组成的，一部分是形体，一部分是精神。精神寄居于形体，方为生命。精神为什么要寄居于这个形体呢？打个比方，很容易理解，我们住在房子里，如果房子破旧不堪，就容易倒塌，这个时候我们自然没有办法再住下去了，就得再找新的房子。神与形的关系也是这样，是寄居的关系。如果形体毁坏，精神自然就离体而去了，此时的形体就变成了尸体。
综上所述，远古时候的人，能够知道天地的规律，按照规律活动、饮食、休息，不去消耗自身的阳气，所以能保持形体的健康，因此神方能寄居这个肉身，这样保持，才能得尽天年，即度百岁乃去。
那么现代的人呢？为什么没有古人长寿呢？
今时之人不然也。以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰。
以酒为浆。现代人和古人不一样。以酒为常用之品。酒为热性，于人体有毒。饮酒之后，酒气上行，湿气独留脾胃。酒气蒙蔽清窍，所以人醉后感觉看东西不真切，听声音也模糊，头晕目眩。酒气上行，气郁在上焦，就化为痰；酒热下行，容易造成小便涩痛。湿热留在中焦，就形成呕吐、自汗、心痛、皮肤病等。如果长期酗酒，可引起糖尿病、腹胀、失明、哮喘、癫痫、痔疮等病。
以妄为常。任意妄行，比如通宵狂欢等。醉以入房，以欲竭其精。醉酒行房，不知道节制，长此以往，就为欲望而用尽精气。西方科学不懂得房事的危害性，就肆意宣传邪淫，给社会带来了很大的负面影响。以后会讲到男子二八天癸至、女子是二七天癸至，所以这里的精不是普通的蛋白质，男子要在16岁、女子14岁以后才能形成精，五脏之精，皆藏于肾，如果不节制房事，精失太多，就会形成五脏亏损，大伤元气，久之成为虚劳之病。使人的意志与身体受到严重的摧残，家庭难成，事业难立。
以耗散其真。以消耗的办法散其真元。人的先天元气是受之父母的，好比一罐煤气，耗就是消耗，煤气阀门开的太大，自然就用的快。用完的时候也就是形与神分离的时候，即死亡。
不知持满，不时御神，务快其心。不知道满足，不能调配自己的精神与情绪，做什么事情都是为了虚妄的享乐。逆于生乐，起居无节，故半百而衰。暂时的快乐过后，必然要付出惨重的代价，起居没有节制，该休息的时候不休息，该生发的时候不生发，该收敛的时候不收敛，处处逆天而行，所以年过半百就已衰相现前了。
上古天真论第二
以下的内容为上古圣人所讲的养生方法：
夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
上古的圣人皆能春秋百岁，尽其天年而去。圣人是怎么养生的呢？
首先的一条，是虚邪贼风，避之有时。虚邪贼风，就是四时不正之气，四时，就是季节。正常的季节是春天渐渐温暖、夏天炎热、暑天潮湿、秋天逐渐变凉、冬天寒冷。四时不正之气，就是春天不温暖，夏天不炎热，秋天不清凉，冬天不严寒。这几种都属于不正常的气候。不正常的气候就是外界的致病性因素之一。
比如冬天如果不冷，有利于病毒细菌的滋生，那么就容易形成大规模的流行性感冒；同时由于冬天不冷，使人体的收藏功能不正常，来年春天就容易得风热感冒。这种反季节的气候，对于熟悉传统文化的人来讲，是可以预知的。这门学问就是五运六气学说。比如2003年非典流行，山东中医药大学的张树中教授就断言五月中下旬，非典就没戏了，事实证明果然如此。这门学问搞明白了，哪年会有什么样的天气和灾害都能测的出来，远比现在天气预报准确的多。
所以说冬天冷一点是正常的，是非常好的，但是现在城市里几乎家家有暖气，在室内温度都在20度以上，室内外温差非常大，在室内的时候毛孔都是开的，到了室外，冷风一吹，寒气马上就能侵犯到体内，形成风寒感冒；另外在这个温度是春夏时候的温度，在这个温度下，人体气机根本收藏不了，汗液蒸发，形成人体的阴液损失，来年春风一吹，阳气迅速上涨，体内的阴液不能与阳气相平衡，就出现了发烧、怕热等风热感冒症状。
所以这个暖气也是一种人造的虚邪。要想身体健康，就应该避一避暖气。
另外夏天的空调也属于不正之气。夏天天气炎热，人体正常的功能是疏泄，所以多出点汗是无所谓的。如果汗在体内出不来，体内的热量蓄积过度，会发生中暑，此为阳暑；如果在高楼大厦等特别阴凉的地方为凉气所袭，所发生的中暑就是阴暑。现在由于空调的原因，人造冷气遍地存在，人在外边出了一身汗，进到冷气房间，冷气就会顺着毛孔进入人体，造成受寒的表现。所以夏天治疗这种患者，就和治疗风寒感冒是一样的。好多大夫惧怕在夏天用麻黄、桂枝、干姜等药物，就不能有效的治疗这类疾病。
同样的道理，如果春天过冷，则收藏之令过长，不利于生发，阳气生发不起来，就不利于一年的成长；如果春天过热，则易生发太过，温病易于流行。
关于贼风，还有另外一层解释，就是从人体后背吹过来的风。人体后背，有很多关键性的穴位，比如风府和风池，如果风吹进这两个穴位，就能形成中风感冒；后背有五脏的腧穴，风吹会造成五脏中风。
所以讲即使很健康的人，遇到这种虚邪贼风，还是应该避一避。以前有反中医的论调，说你们中医讲“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，那么你们内守真气，来了化学武器也不怕吗？这就是在胡搅蛮缠，因为他没有看到“虚邪贼风，避之有时”这一句，就断章取义。
这里就以此为例，不再展开，如要展开讲的话，需要讲很长的时间。
恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。恬淡虚无，精神安定，真气自然流通。练气功的经常讲这句话，只有在恬淡虚无的状态下，人体的真气才能按照自然规律运行。真气运行可以为人的意识所影响，常讲以意领气，就是后天的意识来影响气的运行，把它引到特别的地方来发挥特殊的作用。真正修道的人，却必须按照恬淡虚无这个原则来修，道家修行中很重要的一句话就是“抱神以静，形将自正,必静必清,无劳尔形,无摇尔精,乃可长生”所依靠的原理就是这个。在恬淡虚无的状态下，息止杂念，静坐的时候，人体的真气可以自动去修复不健康的地方。好多人在刚开始打坐的时候很容易弯腰驼背，但是坐到一定程度，腰自然就直起来了，就是这个道理。精神内守，不去外面追求声色犬马，自然真气就不耗散，真气强大，脏腑的功能就正常，病又怎么会来呢？所谓病因，不外两种，一种为外因，即四时不正之气，一种为内因，即七情六欲，没有这两种原因，自然就不会生病。
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。志向属于褒义，欲望多为贬义，其实属于同类，志向如果不是为了自己的私欲就是志向，如果为了自己就是欲望。欲望多，心自然难安，因为贪欲，时时怕自己的东西损失，处处防范，整天提心吊胆，生活自然劳累不堪。如果欲望少，恬淡虚无，即使有所劳动也不感到劳累。现在人经常讲心累，就是最恰当的例子。
气从以顺，各从所欲，皆得所愿。心静而气有所养，自然气息平和顺利，因为自己的私欲很少，所以都能得到满足。
故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。国家地大物博，分东、西、南、北、中五大区域，各自有适合自己的食物、服装和风俗，彼此不相羡慕，所以民风为朴。有句话说适合自己的才是最好的，不适合自己的也不去羡慕。所以养生讲适合自己当地的习惯。以饮食蔬菜来讲，养生要食用自己本土所产的当令季节的食物，这句话非常有道理。一个地方的植物与蔬菜是与当地的气候环境相一致的，与当地之人的体质是一致的，换到了另外的地方就很难保证和人的体质相一致；反季节蔬菜为什么滋味不好，就是因为与时令季节不符，没有时令季节的信息，其气机与季节不符，人食用后容易造成气机紊乱。所以以适合自己的食物为美食，以适合自己的服装为服装，顺应自己风俗，相互不羡慕，不攀比，这样的民风是有利于养生的。
在佛门中，有很多高僧，都是长寿者。佛家讲修心养性，以修心为主，不着于外相，所以只要有饭吃，有衣服穿就什么都满足了，修行高的人还能日中一食，什么都不贪恋，无忧愁挂心之事，心得自在，所以长寿者也非常多。
因为上述的原因，所以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。人都喜欢看美丽的东西，看的时间长了，自然伤眼睛；如果君火不明，就易为淫邪所迷惑，君火以明，相火以位，是一个健康者，如果君火不明，相火不位，则淫欲心就重。看现在社会，到处都是声色犬马，各种杂志都充斥着色情。老子说，不使见欲，使民心不乱。所以对于没有定力的人来讲，是很大的危害。但上古之人，都是得道之人，有道者，自然其德全，是不讲戒律的戒律，所以不会有危险，都能安度百岁而动作不衰。
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