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上古天真论（一） 来自同道读书 00:00 03:20 乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶?人将失之耶?
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，知于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真。不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。 夫上古圣人之教也，下皆为之。虚邪贼风，避之有时，恬（二声）淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿。 故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故日朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
大家好，我是长桑君。今天是五一劳动节，首先祝同道们节日快乐！今天将由我带领大家一起诵读学习《黄帝内经》第一篇《上古天真论》。由于我也是初学者，有不当之处，还请大家指正。
首先我们有幸接触到白云先生的文字，有机会聚在至道学宫这个大家庭当中，一起学习圣人的教化，那么想必各位同道肯定都为自己是一个华夏子孙而感到骄傲和自豪，也为我们华夏浩如烟海的璀璨文明所折服。
自有文字记载以来，中华文明这棵大树经过几千年的茁壮成长，早就成为这个地球上唯一的神一样的存在！为什么我们的文明，这棵参天大树能够枝繁叶茂？其实我觉得是因为我们文明的种子一开始就根深固抵。所以我觉得我们的学习，一定要溯本求源。
《黄帝内经》呢，就是我们华夏文明的种子和根本之一，是天道在我们人身上的具体应用和体现。我们学习《内经》的意义，其实就是缘医入道，去理解和践行天道。徐大椿在《医学源流论》上讲，医乃小道，不过就是道在人身上的体现。然后就此通过医道来观天道。
道儒法是一道各用，而医道是天道在人身上的具体应用。这么说来，《内经》就是治身知道的根本。其实这本书讲治病的地方并不多，主要讲的是让人们怎样不得病。 总体上讲，我们通过学习《内经》要做到什么呢？就是要让我们真正的理解什么是阴阳，什么是天人合一、天人同构，也是要培养我们像取类比象等这一类的思维模式，这样才能够更好的学习圣人的思想。 因为我们很多人并不是医生，那么学习《内经》并不一定要去治病，然后就像刚才说的，要缘医入道，就是去理解进而践道。 我们学习《内经》可以通过观察自身而去理解天地、理解宇宙。其次呢，也可以做到像医生张仲景在《伤寒论》序上说的那句话：“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全”。
《内经》的语言，相对来讲是较为容易理解的。只要有一些古文功底的，大多数篇章读起来都不会特别费劲，但是它所包含的道理是很深邃奥妙的。我非常喜欢唐朝王冰的注解。
王冰在《黄帝内经·素问》序的那段对《内经》的描述：“其文简，其意博，其趣深，天地之象分，阴阳之候列，变化之由表，死生之兆彰。不谋而遐迩自同，勿约而幽明斯契。稽其言有征，验之事不忒，诚可谓至道之宗，奉生之始矣”。我觉得特别精彩。
下面我们开始《黄帝内经·素问》正文的学习，《上古天真论篇》第一。
“上古”是指远古时期，我们结合《黄帝内经》的成书年代，在《内经》里面提“上古”，大概就是指三皇五帝的初期，或者更早。“天真”是指我们还没有受到污染和蒙蔽的那种状态，其实就是朴素跟纯真。
这一篇排在《内经》的首篇，也是呼应中国道家的思想，道法自然，或者是自然的状态。“自然”就是真，就是朴素。“人为”就是伪，就是假。
所以在现实当中，我们天生的都会亲近自然，亲近小孩儿和婴儿，天生的就反感那种“矫揉造作”、“假”和“虚伪”。我觉得这也是老子《道德经》当中的核心思想。
我们看第一段。
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇（xùn）齐，长而敦敏，成而登天。
有心的同道在看《史记》的时候，可能会发现史记的开篇，《五帝本纪》里面第一段话也是这句话。只不过《史记》最后一句是“成而聪明”，《内经》上是“成而登天”。
其实这段话就是对黄帝生平的一个总结。说的是黄帝这个人呢，天赋异禀，生而神灵，弱而能言，很小的时候就出口成章。 “幼而徇齐”这个“徇齐”，我的理解跟咱们今天贴出来的那个资料上不太一样。这个徇，大概就是“从”和“顺”的意思，齐，是中正。我们讲的见贤思齐，这个徇齐是这个意思。
接下来：
乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶？人将失之耶？
这个上古时期我们前面讲到从《黄帝内经》成书之时来看，往上追溯，可能在三皇五帝之初甚至更早。说那个时候的人大都可以尽终天年，寿终正寝。 我们都知道，天年是指我们人类的自然寿命，就是大限，大约两个甲子、一百二十岁左右。
今时之人年半百而动作皆衰，是时代变迁导致的呢，还是人将失之耶？“失之耶”指的是失道，黄帝的问题是说，现在这种早衰的人这么多，到底是因为时代变迁呢，还是因为人们失道了呢？就是违背了天道呢？
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱而，尽终其天年度百岁乃去。
岐伯的回答：上古的人知道天道循行之规律，法于阴阳，是效法于天地阴阳，其实还是天道，因为《内经》讲“一阴一阳之谓道”。“和于术数”，指的是修养的法则。
关于《内经》的术数层面在后面会有很多，比如说像四气五味，五运六气，天一生水，地六成之，比如说七损八益、天干地支，这些都是术数的层面，术数的范畴。
“食饮有节”这个“节”有两层含义，一是节制，二是节律。
“起居有常”的“常”，指的是固定不变的东西，比如“天道有常，不为尧存，不为桀亡”。知常，才能够“不妄”。 如果我们都能做到“法于阴阳，和于术数”，与天道共频共振，日出而作，日落而息，这样才能够“知常”而“不妄”。我们能“知常而不妄”之后，接下来才能做到“不妄作劳”。 这个“作劳”，也是有两层含义，一个是我们普通的体力劳动跟劳作，但更主要的是房劳、房事。不妄作劳，就是我们要保养肾精，不纵欲，做到这些才能够形与神俱。
《灵枢·本神》里面提到了“形与神俱”，魂魄毕具乃成为人，形神分离，那代表的就是死亡，精神离绝，所以我们要做到与天地同频，合于天道，才能够形与神俱，才能够终其天年，度百岁乃去。
前面岐伯讲的是上古合道之人的做法，接着他就说今世之人，《黄帝内经》提到的时期已经半百而衰了。对比于我们现在所处的社会环境，可能比《黄帝内经》所说的那个时期更是有过之而无不及。
岐伯说：
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
浆，是指古代的水。以酒为浆即喝酒跟喝水一样，现在看来，这是一个普遍的社会现象。在我家河南，“以酒为浆”真的非常普遍。将一个错误的生活方式跟生活习惯当成常态，这就是“以妄为常”。
醉以入房，就是喝醉了酒再去强力行房。因为酒本身就有兴奋肝脏气血的功能，它能够勾起欲火。 有句老话说叫酒是色媒人，而醉酒状态，这时的男人又觉得迟钝麻木可以持久，所以现在很多人“醉以入房”。这种状态就是透支，透支我们的肾精，其实就是当败家子儿。拿自己最珍贵的东西，换取那片刻的欢愉。
所以紧跟着岐伯说的就是“以欲竭其精，以耗散其真”。结果就是把自己那点儿精气神（就是物质基础）给败光了。把精败光了，你就没有气，就不会焕发出神采，真气就跟着耗散掉了。
“不知持满，不时御神”，持满就是养护我们的神、精。“醉以入房，夜夜笙歌”，其实就叫做“不知持满”。这个“不时御神”，就是指不按时调摄跟驾驭自己的元神。后面在四气调神大论的时候就会读到，那个就叫“按时御神”。
“务快其心”，现在很多人都存在这种现象，那些电影或者小说，像《过把瘾就死》，还有什么《玩儿的就是心跳》，追求一时的刺激，比如赛车，酗酒纵欲，这些都是“务快其心”的表现。 追求刺激，追求心神荡漾，这种失道的作死的办法，其实明显违背了养生之道跟天地之道。
逆于生乐，起居无节，所以半百而衰。
夫上古圣人之教也，下皆为之。虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？
我们至道学宫的同道，以圣人为师，从的是圣人的教化。
“虚邪贼风”，虚邪，中医上指的是六淫。“风、寒、暑、湿、燥、火”。
那天看到白云先生说：中国文化本来就没有什么左右，只讲正邪，当时就觉得很有共鸣。为什么会有共鸣？因为在人体上就是如此。“正气存内，邪不可干”，“邪之所凑，其气必虚”。讲的就是人体中正与邪的关系。
那么为什么说是贼风呢？我们中医有句话，叫养生之要——防风如防贼，因为风的性质用贼这个字来形容，特别形象跟贴切。 有正常的风，有贼风，比如说春天去散步，春风拂面，如沐春风就不是贼风；如果晚上睡觉，开窗户吹空调吹风扇，过道的穿堂风就是贼风。贼风伤人，伤人于无形，特别容易中伤人，从而导致疾病。
我们前面讲到，“邪之所凑，其气必虚”，“正气存内，邪不可干”，讲的就是正与邪的交争。 对于我们人体而言，那个国防军就好比是我们的正气，体现在国防、边防上是什么呢？就是卫气，保卫的卫。如果我们的卫气比较盛，我们是不会受到这种虚邪贼风的侵袭的。
但是卫气呢，在《灵枢》上讲，卫气处于下焦，就是我们丹田的这个位置。当人醒的时候，卫气行于体表，就在我们身体的表面正常的工作和站岗。
当我们睡觉的时候，卫气就会潜回去，收敛到体内。晚上正常睡觉时，卫气会休养生息。白天睡觉，卫气也会收敛到体内。 这就是为什么在同样的环境下，醒着的时候不容易被伤害。同样的环境中，假如你是睡着的状态，没有注意保暖（忘记盖个被子）。为什么就会感冒？ 因为卫气潜藏，邪气趁虚而入。这时候你的卫气没有驻扎在体表，没有起到防卫的作用。所以我们看这种贼风的性质就跟小偷偷东西一样的，就是趁虚而入。
风邪还有一个特点，在中医学里面这样描述风邪：“风为百病之长，善行而数变”。风邪为什么说它是百病之长呢？因为它侵袭人体时，不是自己孤军作战，它常常会有联军，有伙伴。 比如说风在冬天，寒气较重的时候，它会跟寒一块儿，所以我们就会患一些风寒感冒等；假如湿气重，它就会夹杂着湿；在燥热暑温的那种气候，它又会夹温、夹湿、夹热，一同侵袭人体。
所以我们知道了虚邪贼风的特点，那么我们正常合道的办法就是要“避之有时”，这叫真聪明。但反观我们现在的社会环境，我们周边，有的人喜欢喝冰镇的冷饮，空调甚至要开18℃等等，这些其实就是前面讲的“务快其心”，都是但求速死的办法！
“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。这个恬，在《说文》上讲，是指不管人也好，小动物也好，受了伤之后就用舌头舔舐伤口。就是一种自我疗伤、自我宽慰的办法。“淡”指的是淡泊，“不妄作劳”也是淡泊这种状态。
如果我们能够做到“恬淡虚无”这种状态，那么真气就会从之，“从之”是说我们的真气、元气、经络之气，周行而不涩，指经脉循行比较通畅。也可以这么说，我们体内的这个小天地就会风调雨顺，这个时候精神才内守，正气才会存内。“病安从来”就是病不会来。
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿。
这段话可以跟前面互参。讲的是让我们起居有常，不妄作劳，饮食有节，形劳不倦。做到这些，就可以气从以顺的。“气从以顺”就是真气从之。“各从其欲，皆得所愿”，就是让我们的情志顺遂，情志调和。
故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故日朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。
“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故日朴”。这种状态特别像老子《道德经》小国寡民里面的景象，老百姓安居乐业。高下不相慕这种状态远的不说，近代我们也有过短暂的实现，那就是毛主席时代，人们高下不相慕，安居乐业。
但是看看现在，我们周围的环境却是高下相慕，平级之间也相慕。没钱的羡慕有钱的，有钱的又羡慕当官儿的，当官的科级羡慕处级的，高级的羡慕更高级的。普通老百姓，也很少有人喜欢自己的职业。 比如公务员觉得公务员特别特别辛苦，羡慕当医生的，说医生工资高受人尊重。可当医生的又觉得工作累，压力大，风险也大，羡慕搞设计的。如此类推吧，总在羡慕别人，羡慕别人家的孩子……这种状态下情志肯定是不和的，身体也不可能好。
“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”这段话可以与《道德经》互参。“是以嗜欲不能劳其目”，就是道德经说的“五色令人目盲”。“淫邪不能惑其心”，就是“驰骋田猎令人心发狂”。也就是“非礼勿视，非礼勿听”的意思。
“愚智贤不肖不惧于物，故合于道”。愚智贤，每个人生而不同，智力有高下，天赋有别。“不肖”的“肖”是通假字，通“屑”，就是不屑的意思。不屑不惧于物。现如今能够做到这一点的人太少了。
所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
道法自然同道的解读:
先从黄帝《内经》书名开始。为什么叫《内经》，不是叫医经？因为《内经》本来就不是讲治病的，这个观点和徐大椿的观点相合。《医学流源论》开篇就说中医有天然缺陷，得道之人不屑于当医生，不得道的人又不能成为名医。
为什么说得道之人不屑于当医生？因为治病救人一是效率太低，二是太多影响治病效果的因素。与其治病救人不如治人的思想，让人真正了解自己，才能防范于未然，也就是治未病。 这是中医的核心思想之一，预于未病。也是《内经》的副产物。这是讨论后面真至圣贤之人的基本入门条件。
回到《内经》，可以判定，《内经》虽然是中医根源书，却不是专门论述中医的书。从内字入手，《内经》是讲人体的书，具体是什么样的人体？是天地之气塑造天地之精而成的人体，所以讲《内经》必须讲天，讲地。
《内经》是讲天地之气如何塑造影响人体的经书。中医则是从人体的根本入手，形成的一门学问。要归于道，要修炼人体，也必须从《内经》入手，这是至道四经的判定条件之一。 如果不能看穿《内经》，就无法领会里面的至道。把《内经》局限于中医是委屈了《内经》，曲解了《内经》。
夫上古圣人之教也，下皆为之。虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿。 故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故日朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。
最简单的开始入手，也就是百岁之人。他们从圣人之教化，一二三四五六七八，按这几条去做，就能度百岁。
首先，避虚邪贼风。为什么风为百病之长？可以反过来，如果没有风，会怎样？天地之间没有了风，也就静止了，天也就无法塑造地了，同理，也无法塑造人了。所以风是天道塑造人的先锋队。
风是天气全方位进犯人的主要武器，人无时无刻不处在风的影响之下。天之阴阳交互就能产生风。
孟子说，实施仁义很难吗？只要我想做就行了。仁义并不难，何况避风。避开天对人的虚邪之气，这是第一步。天主运，地主气。气运而成风，风行而塑人。
虚邪在风之中，借风入人体，所以叫贼风，风是媒介，虚邪是一种信息能量。（马洪伟同道） 所以自古养生避邪就讲避风如避箭（余鑫同道）。
恬淡虚无，真气从之，精神内守。
短短三句话，信息量巨大。
恬淡，恬《说文》注，安也；淡，《说文》注，薄味也。心安不厚味。后面章节会提到，食物的色，臭，味，对五脏的影响，薄味，则能最小程度地影响人。
恬淡虚无，是治心，不能让神明之府的心承载太多东西。
真气从之，精神内守。这句话，白云先生的《道德经注》讲过类似内容。“抱神以静，以正其形，根源牢固，神不外驰。这样就可以做到精全；精全了之后，就可以有纯气之守；纯气之守，守之又守，则能神全；神全，则通其明，见万物变化。”
这两句都是为了全神，所以《内经》第一在于治神。
《吕氏春秋贵生篇》和《情欲篇》讲得很好，义旨和《内经》相同。这方面，可以结合起来看。（子轩同道）
志闲而少欲。《内经》说，心藏神，肝藏魂，肺藏魄，脾藏意，肾藏志。志闲，不乱生志，也就是不随意挥霍肾精，让人体之精好好藏起来省着用。少欲也是为了存其精。这句归纳起来就是虚心实腹，精神内守，病安从来。
挡住天的六淫之气，身体内部还要做什么？不伤于情志之病。如何避免？虚心实腹。内外不病，是问病安从来？
形劳而不倦，这句话可以看看庄子写的《庖丁解牛》，“今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。” 庖丁杀牛几千条，他的牛刀还象新的一样。参悟庖丁解牛之要，用道行事，就能劳而不倦，永葆其新。
气从以顺，这句话后面讲气脉的时候再谈谈。简单理解，是气脉畅通，也可能是顺从天气而为。各从所欲，到淫邪不能惑其心。这些都是圣人之治的功劳。圣人教化和圣王之治，天下大顺，民才能安居乐业。
总结这段话，是说，厚德，全德，合天德，故全形不危也。
【最后感谢长桑君同道的辛苦领读，道法自然同道的精彩解读。同时也感谢小余同道、青岛·魏同道、云霄同道、春之阳同道、晨曦同道、雅同道、余鑫同道、风烟俱净同道、清净观心同道、雪影同道、白雪纷飞同道、知秋同道等多位同道的辛苦整理，本文是同道读书群的读书笔记，欢迎大家多提宝贵意见】。
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