论语心得·尽美与尽善美与善都是正面的价值，如何加以区隔呢?通常我们以“美”代表审美感受的结果，以“善”代表道德行为的判断。两者的主体都是人，因此又可以相通。美与善的关系，最终必须定位在人性概念上。儒家的观点是什么? 孔子爱好音乐，体验甚深；他聆听了《韶》（舜时的乐曲）与《武》（周武王时的乐曲）之后，分别评论为：《韶》是“尽美矣，又尽善也”。《武》是“尽美矣，未尽善也”。（《八佾》） 由此可知，美是第一层，善是第二层。一般的解释是：“美”针对形式，“善”针对内容。乐曲的形式可以十分完美，合乎一切要求；但是乐曲的内容则须考虑“善”，亦即道德上的理想境界。然而，乐曲若是纯粹演奏，又如何与道德相关?乐曲若有歌词，那么修改歌词以符合善的标准，岂不皆大欢喜? 另一种可能，即是孔子心中存有特定的知识，在聆听《韶乐》时，想到舜的功业；在聆听《武乐》时，则想到周武王的功业。舜由尧禅让而得天下，武王则由革命而得天下。手段不同，评价亦不同。但是，武王时代已无禅让条件，他为了“顺天应人”，采取必要手段，又怎能加以苛责?换了孔子处在武王的情况，他会有更好的办法吗? 因此，比较合理的解释是：美针对乐曲本身，善针对乐曲的效果。就乐曲本身来说，《韶》与《武》都是人间至美的音乐，无懈可击。但是效果则有差异。《韶》是舜时的乐曲，舜在位约五十年，德治普化，万民受益，其效果可以说是“尽善”。相形之下，武王就没有这么幸运了，伐纣成功时已经六十岁，然后登上帝位不过六年而已。六年之内，效果未彰，后来还要靠周公制礼作乐，并且平定管蔡之乱。由此观之，《武乐》的成效并不理想，所以说它“未尽善也”，这是惋惜之慧，而不是对乐曲本身作任何判断。 结论是：第一，儒家肯定音乐的独立价值，亦即可以用“美”来形容。第二，音乐不能脱离人世间，因此难免有效果问题；古代以音乐为教化的重要工具，必须配合长期的运作，才可移风易俗。武王在位时间太短，殊为可惜。换言之，纯粹用来欣赏，无关乎国计民生，也无关乎个人品德之考虑的音乐，在儒家是不易想象的。 理由在于：人的生命是一个整体，因此他不可能在自己身上区隔出不同的又不相干的价值品味。人的价值世界必可相通连贯为一。所以康德会说：“美是道德善的象征。”孟子则强调“可欲之谓善”，再向前努力可达“充实之谓美”的意境。对于美善之间的复杂关系，本文只作了初步的说明，不足以尽其意。 |
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