|
道家对待“性”，主张一切顺从自然
道法自然与自然之性 道家主张“清静无为”，目的是“道法自然”。 那么，什么是道？“有物混成，先天地生，寂分寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”（《老子》二十五章），老子提出了“道”这个概念，把“道”看成是世界的本源，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”（《老子》二十一章）。这些话听起来神秘莫测，晦涩难懂，但细品之却极有道理。老子认为道是物又不是物，不是物还是物，是物又看不见、听不着、摸不到，不是物却又是构成有形有象之物的精微的实在东西，这让我们联想起辩证唯物论的物质定义。而老子又说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明”（《老子》十六章），这种抽象的“道”又是自然之规律。这种具有规律性的道又是世界的本源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》四十二章），因此，世上的万事万物皆有“道”，皆为“道”之所生。很自然地，性，这个人的本能，大自然规律的一个内容，也是道之所存。 怎样才能掌握这个“道”呢？原则只有一条，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二十五章），“法自然”便成了智者的最高境界。王弼解释说“法自然”就是一切从自然出发，按自然本性办事，“道不违自然，乃得其性，法自然也，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”（《老子注》二十九章）。这里的自然是自然之性，是自然变化的规律。在中国传统文化中，人与自然的关系始终是一个重要的命题。当人们走出愚昧，努力地抛弃自然神之后，自然界的不解之谜仍让人费解，自然力量的无情仍让人感到畏惧。当人们没有真正地认识自然事物的时候，巧妙地顺应自然是一种明智的选择，因为顺应自然往往就是在不经意之间就已经按自然规律办事了。老子是个智者，在那个年代，法自然的提出是一种科学态度。 怎样才能“法自然”呢？既然“物无妄然，必由其理”（《周易略例·明象》），“物皆自然，天使物然”（《齐物论注》），“自然之质各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将可加焉”（《周易·损卦象注》），人们必须从自然之性出发，一切顺从自然，不能有丝毫的违背。“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也”（《老子注》二十九章）。在老子看来，只有“无为”，才能“法自然”。 怎样才能做到真正的“无为”呢？老子用一句话来总结，即“致虚极，守静笃”（《老子》十六章），不要让纷繁复杂的社会扰乱我们的心志，这样才能使我们的认识更加准确。要想做到这样，必须“少私寡欲”（《老子》十九章），才能“见素抱朴”（《老子》十九章），这种“无为”绝不是什么都不做，而是不乱做，是遵守客观规律，“夫唯不争，故天下莫能与之争”（《老子》二十二章），“道常无为而无不为”（《老子》三十七章）。这样的不争、无为是利用自然之理，为自然之事，所以才能达到“不欲以静，天下将自定”（《老子》三十七章），“为无为，则无不治”（《老子》三章），即遵守并利用自然规律，则不仅能正确地认识世界，而且还能顺利地改造世界。 性是自然界的一个重要内容，是大自然的一部分。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”（《老子》六章）。人们刚从神佑观念中走出，但对能产生生命的性却仍是一团迷雾，神秘的性行为蕴含着自然之性。因此，对性的态度，一定也是“可因而不可为也，可通而不可执也”（《老子注》二十九章），于是“无为”的观念也成了性观念的主宰内容。老子认为婴儿最是无为，也是修身养性的最理想境界，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎”（《老子》十章）？老子自己努力地去追求淡泊、恬静，“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”（《老子》二十章）。因为“含德之厚，比于赤子。……骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”（《老子》五十五章）。象婴儿一样，便元气纯厚和谐，无性行为的观念与要求，而阴茎却能勃起，说明“无为”可以使精气旺盛。这预示着另一个方面即纵欲过度，要耗竭精气，因此老子反对纵欲。但是，老子绝不是个禁欲主义者，因为“无为”并不是最终目的，“无为而无不为”（《老子》四十八章），“无不为”才是老子所追求的。只有象婴儿一样清静节欲，才能通晓“玄牝”，才能掌握作为“天地根”的“玄牝之门”。这种对性的研究并非保守，而是不要违背自然规律而已，“知和曰常，知常曰明”（《老子》五十五章），即通过和谐（和）的方式去掌握和利用规律（常），这才叫明智（明）。老子对性的这种态度就是尊重性的自然本性，是可取的。但是，由于其语言的玄妙，后世道家及道教对其进行了二种引伸，一是强调无欲，庄子即如是，“夫天下所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱大恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得声音。若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉”（《庄子·至乐》）！愿望得不到满足，尤其是因性欲没得到满足而不满意是愚蠢的，认为真正的快乐是清净无为，不追求任何快乐，即所谓“至乐无乐”。后世道教的寡欲再度极端了这种思想，《西升经》即对“欲”持严厉的批评态度，《为道章》中称：“欲者，凶害之根；无者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去欲入无，以辅其身也。”可见从寡欲变成去欲，欲为万恶之首，故后世道士、道姑出家修行便体现了这种思想。二是强调纵欲，战国初期的杨朱即如是。杨朱极力主张纵欲，他的理论核心是“为我”。他认为欲望本身是一种自然之理，顺乎自然，顺乎人性就应去满足欲望，认为这种“任情极性”才是正常生活。人生苦短，如果不及时纵欲享乐，则悔之晚矣。而不论贵、贱、愚、智，在死神面前一律平等。后世道教的某些教派主张纵欲，行采战之术即是这种观点的极端。 |
|
|
