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【原文】惠子谓庄子曰：“人故无情乎？” 庄子曰：“然。” 惠子曰：“人而无情，何以谓之人？” 庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？” 惠子曰：“既谓之人，恶得无情？” 庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。” 惠子曰：“不益生，何以有其身？” 庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。” 【译文】惠子对庄子说：“人本来就没有情吗？” 庄子说：“是。” 惠子说：“人没有情，为什么能叫做人呢？” 庄子说：“大道赋予他容貌，天赋予他形体，怎么不能叫做人呢？” 惠子说：“既然叫做人，为什么会没有情呢？” 庄子说：“这不是我所说的情，我所说的没有情，是说人不要以好恶在内部伤害他自己的身心，要经常因顺自然而不增添什么。” 惠子说：“不不增添什么。怎么能有他的身体？” 庄子说：“大道赋予人容貌，天赋予人形体，不要以好恶在内部伤害他自己的身心。如今你驰逐你的心神，操劳你的精力；你倚在树边吟咏，靠着几案苦思瞑想。天选择了你的形体，你却用坚白论而自鸣得意！” 【说明】庄子说的是对的，我喜欢这样，厌恶那样，这都是自己的认为。好恶在心里，确实会伤害自己的身心。喜好，便去拼命追求、占有，厌恶，便嫌弃、无视。拼命去追求、占有，就会伤害自己的身心：嫌弃、无视，就会犯错误。大自然的万事万物并不是因为人们的喜好与厌恶而生长成就的，大自然就是这样，无论你喜好或是厌恶，大自然中万事万物的规律就是依照它们自己的道路而发展变化的。所以，我们对待万事万物的道路和规律，不能依照自己的感情来判断，而是要抛开自己的感情，顺应自然而不增添什么。 本篇《德充符》，就是规律充满心中而符合大自然，庄子首先举出王骀的例子，说明，一个人，是否聪明有智慧，是否是人才，关键要看他是否能认识万物发展变化的规律，如果逆规律而动，即使再表现得聪明有智慧也是个愚蠢的人。万事万物发展变化的规律是不以人的意志而变化的，人再有怎么强大的意志，也不能改变大自然所赋予生命的物体会改变其生老病死的规律。然后举出申徒嘉和子产的例子，说明，学习，是为了认识社会，了解社会，了解人。了解社会以后，既能更好地管理社会，也能更好地从事自己的事业，而不是仅仅为了当宰相。然后又举出叔山无趾的例子，说明，既然违法乱纪了，就要接受刑罚，这也是上天对他的惩罚，怎么能来得及挽回呢？也就是说，规律已经发展变化了，是无法挽回的。然后又举出哀骀它的例子，说明，哀骀它凭什么让人亲近自己、信任自己？凭的就是有规律地生活，有规律地做事，而不是什么救危济困，扶弱助残的品德。生活、做事循规律、有规律，人们就会相信他的所作所为是正确的，因为万事万物发展变化的结果就是这样。支离无唇、脖子上生如盆样大瘤子的例子也是这样，当然，硬要说他们救危济困，扶弱助残也可以，只是太牵强了。最后，庄子对惠子说，我们对待万事万物的道路和规律，不能依照自己的感情来判断，而是要抛开自己的感情，顺应自然而不增添什么。这最后的总结是最重要的，我们每个人，大都是凭着自己的喜好与厌恶来判断事物，总是自以为是地认为事物应该按我们的想象来发展变化，而不管事物真正的道路和规律是怎样发展变化的，这就导致了我们与事物的脱节与对抗，当然最后也就导致了我们的失败。 |
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