老子《道德经》一书，自宇宙天地万物，以全国家天下无所不包，唯其为学之重心，如谓其重在于天下之经纶，不如说其重在于个人之修养与人生之最高完成，较为适切。盖人为天地之中心，亦为历史文化之中心；一个人之最高完成，亦可以说即是天地与历史文化之光辉与完成。故其所提倡者，如贱名利、抑轻躁、忌刚强、贵清静、主柔弱、尚恬淡、重素朴、法自然等，此皆人生修养之功夫，属于人生之修养法，而非以天下国家为目的之经纶策也。虽其为治之法，在秉要执本，处无为之事，行不言之教，因任自然，以无治为治。此要亦即以个人之修养，推广于治国为政。唐睿宗尝问道于天台司马承祯，承祯即以老子之言对曰：“为道日损，损之又损，以至于无为。”帝日：“治身者然，治国如何?”对日：“国犹身也，故游心于淡，合气于漠，与物自然而无私焉，而天下治。”夫以造化自然之法则，应用其理想于个人身心性命之修养，尽人皆为圣人、神人，即以帝王让之而不受，以天下与之而不取，又何用治焉!何所争焉!盖其心中别有天地，别有所贵者在也!
至庄子发扬老子之学，其《养生主》言全生尽年之术，《人间世》明处世全真之道。后汉班同言庄子“绝圣弃智，修生保真，清虚澹泊，归于自然。独以造化为师友，而不为世俗所役”。北齐颜之推称老庄之学，“全真修性，不以物累己。究性命之原，探道德之奥，穷天地万物之理”。其《天下篇》云：“上与造化者游，而与外死生无始终者为友。”此则已上入于先天境界矣。在先天境界中，只是一个虚明无物。浑同无别。以其无极而皆一也。其天地一指，万物一马之说，不过以可与不可无差别，然与不然无区分为理想。
《齐物论》云：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也，以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也．可乎可，不可乎不可，道行之而成，物谓之而然，恶乎然，然于然，恶乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。”又《秋水篇》曰：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎?何不为乎?夫固专自化。”然不然而可不可，同不同而齐不齐。分不分而一不一，亡不亡而生不生，举天地万物而任其自化! 自化其化而不化人之化，自适其适而不适人之适，则自与宇宙精神共往来矣!又何用为乎哉?
庄子内篇之说至人或真人，其最高之境界为神化。其外篇亦言神化。但于养神之上，必先守纯守素，而后得以养神。《刻意篇》云： “纯粹而不杂。静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。又曰：“纯素之道．唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。……故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也，能体纯素，谓之真人。”修真之士，宜内养其纯一，外应以天行，方得全其真也。
上文已言之，道家最重人生修养，老子言人生修养，主张“人法地、地法天、天法道、道法自然。”又曰：“天之道，其犹张弓乎?高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余，以补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”又曰：“天道无亲，常与善人。”老子之言修养，一言以蔽之，曰法无为，曰法天地，曰法自然。
至于庄子，承老子之学而益加发皇，其《养生主》一篇，尤为养生家之无上神诀。揆其全篇主旨，则在“缘督以为经”一语；缘督以为经者，即顺理以为常，黄中以为经也。所谓理，即自然之理。理在道中，故顺理即顺道，缘督即缘中也。依乎天理，率乎黄中，顺乎自然，不贪欲以残生，不辱身以伤命，使保其天性，存其天真，养其天机，而合于天道，此即庄子养生之妙谛。庄子虽重养生，决非全在养形，仅凭“吹呴呼吸、吐故纳新”。其最重者为养生之“主”，生之主即生生之理，亦即真我，亦即宇宙之真宰也。其于人则谓之真神，有形而无神，则为死人，有神而无真神，则为行尸走肉之凡夫俗子，虽活千岁，亦守尸鬼也。全其真神则薪尽火传，虽死不亡。故神者生之本也．形者生之具也，不先定其神，将何以全其形?
庄子日：“缘督以为经，可以保身，可以全生，司以养亲，可以尽年。”神得其养，则忧患不能入，邪气不能侵，德全而神不亏。就庄子个人修养之境界言：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”(《大宗师》)“弃物以游心，托不得已以养中”(《人间世》)。“安时而处顺，哀乐不能入”(《养生主》)。“平易恬淡，则忧患不能入”(《刻意》)。由以上所言，可知庄子有至乐存焉!其至乐者何?“吾以无为诚乐矣”。故“天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆自化。”化则自得休乎天钧．而存其真君矣。庄子之逍遥自在，无哀乐而有至乐，已超于神化之境。因之在修养上尝以养生、养心、养性、养精、养气、养神、养真等名言以启后人。
盖人之性灵，若无博大深厚之涵融，必为俗尘所蔽染，即难自得其性灵之真。人能“以道观性，以性观心，以心观身，以身观物”，亦即以大道为性灵之本，观察天地万物，而不为世尘物欲所蔽，遂能于逍遥自在之洒脱性灵中，超然物外，独来独往于大自然中，而“陶然共忘机”。因其已深深契证生命之真宰，达到物我两忘、物我一体之境地，而神化无方，无入而不自得之天地境界矣。所谓神化者，乃先天性灵守纯守素而得。能守纯守素始能明彻了悟，归真返朴，而上入于先天境界。人皆有悟，能纯能素则能得其妙，悟而能妙，在于养之有素。人皆喜从有睹有闻之现实中徘徊，不从不睹不闻之心性中着实用功。果能睹其人之所不能睹，闻其人之所不能闻，本心自然呈现，亦即真心自然呈现，在心灵澄澈、意趣冲夷中，必大开慧悟而神化莫测矣。
庄子之学，其要归本于老子之言，阐明其虚无之旨，道德之意经之宇宙，律之人生，而无所不宜。其《天下篇》自言其道术有异干老子，且有凌驾而上之之意。实则大同而小异，本同而枝岐，通而一之谁曰不宜?故庄子之于老子，亦犹孟子之于孔子也。简而言之，其学要在究性命之源，畅人生之奥，阐道德之真，穷天地万物之理，与家国天下盛衰治乱、生死成毁之经!而一以自然为宗，以无为为用，以齐物为旨，以德充为符，以养生为主，以逍遥为游，以无知为守，以浑沌为全，以真人为至，以应帝王治天下为末，以乘宇宙通造化为极。其言宏绰，其旨玄妙，其道难知，其文虽万世而莫可与京。有史以来，老子而后．一人而已!
庄子恒主心游世外，性超物外；因化以大通，缘督以为经；清虚以养性，无为以养心，绝欲以养精，胎息以养气，顺天以养神，全真以养生，忘我以集虚，乘虚以合道。内外一如，体用不二，乘物为化，与天为徒。此要亦为至人、圣人、神人、真人之大宗师也。其释何谓真人时有日：“古之真人，不逆寡，不雄成，不暮士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道也。若此，古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其嗜欲深者，其天机浅。”此乃教人虚怀游世，心不动、气不动、欲不动．葆其天机，存其天趣，养其天性之道也。
又曰：“古之真人，不知悦生，不知恶死；其出不诉，其入不距，翛然而往，翛然而来，不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”此乃真人妙悟本性，心超世表，忘利害之端，通死生之谊，翛然顺化，抱道而行，忘其始终，往来一如，自乐其乐，而不乐人之乐，自适其适，而不适人之适也。能如是，则自能应世而无我，应物而不伤，故能“其心忘，其容寂，其颡颓；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。” 故无住而自得，无应而不成宜也。超然绝俗，与时偕行，而不役人之役，以逐物亡性，殉名丧己!不以人胜天，不以天胜人，天人两不相胜，则自天人两不相伤，此乃浑然大化，天人合一，藏天下于天下之道也。古之所谓真人者，要亦如是而已矣!
道家者流，均以道为宗。何谓道?老子言之详且尽矣。庄子更申言之曰：“夫道，有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。稀韦得之以挈天地，伏羲得之以袭气母，维斗得之终古不忒，日月得之终古不息，堪坏得之以袭昆仑，冯夷得之以游大川，肩吾得之以处太山．黄帝得之以游云天，颛顼得之以处玄宫，禺强得之立乎北极，西王母得之坐乎少广；莫知其始，莫知其终。彭祖得之，上及有虞下及五伯，傅说得之以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，比于列星。”由此可见“道”实为宇宙天地星辰山川万物之真宰，人能修之，证道还元，与道合真，浑融而为一体，则自可与天地造化同流，打成一片，而入于先天境界矣。
唯闻道易，明道难，证道则尤难之尤难。闻道在知见，明道在了悟，证道在功夫。故庄子言进道功夫次第，先外天下，而后能外物，能外物矣，而后能外生；能外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不生不死。此不生不死境界，亦即是道的境界、宇宙境界、先天地之无极境界，鸿濛未判时之浑沌境界，同于大通之寥天一境界!物我两忘，内外俱泯，形神同化，道法齐冥。如此，则自宇宙不毁，而我亦不毁矣!天地长生，而我亦长生矣!
上述旨要，均可视为玄门圣脉全真之道。全真之义，在保全人人本有之天心、天性与天真，亦即是全其父母未生前之先天真性。老子之言天真，以“朴”与“婴孩”为例，如“见素抱朴”、“返朴还醇”、“复归于朴。”朴者，木素也，未成器之本也，与未琢成之玉日璞同一意义，故为玉曰璞，为木日朴，在人则为浑然元善之天真。至于婴，在人类言，最纯正者莫如婴孩。老子曰：“专气致柔，能婴儿乎?”“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“含德之厚，比如赤子。”凡此皆说明婴儿浑然元善，不为外物所伤。盖言赤子所养之厚，纯自然而无纤毫斫伤，借婴儿以说明天真之本质。故朴与婴儿均浑然元善，无丝毫物欲之私。见素抱朴，乃保守天真之法，镇之以无名之朴，亦保存其天真之法。但见素抱朴，乃元始天真之境界，镇之以无名之朴，乃天真斫伤之后，恢复原状之境界，二者有些须之区别，养生者不可不知也。
人之性灵，若无深厚之保养，即无自得之性灵。而性灵一养至深含不露，存于无有之间，常留有余不尽，则神韵自现，但人于神韵。往往有渺茫无际，不可捉摸之空灵感受，如“高岩空谷，冷冷然不见其底，望之宛然，即之恍然”之神秘气氛。其实所谓神韵者，乃先天性灵之所发而已，即弹指可现，复得之常然，如佛家所称之“智慧如空无有边，应物现形如水月”。宇宙间天地万物，在表面形象上如肝胆相隔，内涵则脉脉相通，在妙谛玄微之中，求诸形迹而超越行迹，在象外获得悬（疑为“玄”）解者，即可领悟到千灯一光，万象同体，个中自有其玲珑剔透之境界在焉。有境界即有其神韵，故道家得全其真者，全无人间尘俗气，自然神韵飘逸，气象琼异，而具有仙风道骨之奇致。欲达成此种境界，全视人之修养功夫；修养中必有所悟，悟而能妙，则得之矣。
夫人之心灵莹洁，不失本来，即可于触物皆有会心处见真朴性灵，而亦自见其真我之境界，则天地造化，无不洞彻其玄微妙化矣。惜乎人往往迷于富贵功名、声色犬马之欲，致永堕于“贪嗔痴”之陷阱中，而不能自拔!不能贵生而贱物，重内而轻外，尊自我而小天下，外生死而忘形骸，一物我而完天性。冀在万虑俱空，心灵澄澈，意趣冲夷中，由忘我而至无我境界。余故曰：“素处以默，真体内充，返虚入浑，积健为雄，含育万物，横绝时空，超乎象外，得其圜中，持之非强，生之无穷。”此即为玄门圣脉真传所在，舍此便堕入下乘矣。
