六祖文化——新兴禅宗
西江月
六祖文化序
六祖慧能大师，俗姓卢氏，新州（今广东新兴县）人，唐贞观十二年（公元638年）生。三岁丧父，稍长即以砍柴为生养母。24岁闻《金刚经》开悟而辞母北上湖北黄梅谒五祖弘忍。
后弘忍大师为选法嗣，令众弟子作偈。上座师神秀先作一偈“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
惠能听后，请人代笔作偈云“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。此偈深得五祖赞许，密授禅法衣钵，成为中国禅宗六祖。
佛学自古印度传入中国后，从此发展为中国的禅，六祖无愧于中国禅的始祖。
本站开此栏目，接六祖遗志于网络之中，开佛家正道于众生脚下，以浅近的语言，阐述无上妙理，扫除佛教末学，度有缘之士，以谢祖师度世之婆心。
西江月序
丙戌年二月二十四日子时于新兴之窗
自性
人之初，真性居于体内，真性清静，如青天朗月，一尘不染。人渐成长，凡心用事，此心受烦恼欲望牵引，蒙蔽真性，如青天之下乌云密布。
真性好生，而凡心欲置人于死地。真性本来有灵气，却受制于凡心，不得发现。修炼就是去凡心全真性。
诵经
佛法如一阵清风，荡尽蒙蔽真性的乌云。乌云荡尽，清风去留自便。故学佛道之理，须得其意，忘其言。若不得要领，虽日诵千经，满口真言，心迷于道，不过是口头禅而已。
诵经为了劝心，若心为经所累，则不如不诵，执着于经之相，是妄想，妄想则有悖于道。
修者，修其破损，修其不正也。人心迷于尘事，有深有浅，根源不同。佛法如良药，修练者需对症下药，但不必每一种药都用上。持诵佛经，不须遍读每部佛经、每句经文。
度己
诸佛度人，欲普而度之，奈何人不自度。佛祖度人，晓之以理，是否成佛在于自己，如给病者施药，而不能代其服药。故惠能云：“迷时师度，悟了自度”。佛在自心，悟者自度。常言“归依我佛”，而不言“归依他佛”，即此理也。
僧人化缘，常信口开河，说你有佛缘。其实，佛缘人人皆有，在于你是否珍惜。自心无滞即佛缘，捐赠施舍非佛缘。是故，佛缘在我心中。
上乘
佛法有三乘之分，三乘者，诸佛权宜之道也，最终同归一乘。六祖曰：“法无四乘，人心自有等差。”
佛法被分三乘，学佛者因各自根器利顿，分为渐修和顿悟两种，即循序渐进与一步到位之别。因此，学佛不必三乘都学，应取法乎上。六祖说：“本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。”
六祖与神秀一顿一渐，从他们对戒定慧的理解可以看出：
神秀大师说：“诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”
六祖说：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”
打坐
六祖曰：“何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”
和尚打坐者，乃形式，外在打坐也。真坐者，十二时辰，行住坐卧，心无妄念，不追逐外景。修佛在心，不拘坐立。
降心
人心喜纵放，生种种见识，似智实愚，是为妄心，难以降服。降心即炼己，炼己即制服妄想，妄想制服即现自性，自性即佛性，人人具备。妄心伤人性命。自性益人性命。
日常生活中，要面对种种事物，修炼者不应持逃避的心态，事来心应，事去心止，事过无痕，在应物之中识破种种迷惑，不去追逐。要持平等心，对众生以不生不灭心，布而施之，所谓布施者，布即普即平等，施即化，化即度，布施于我心，行为布施是修福德，自心布施是修功德修善。修福德是宗教，修善是自心，有功可成佛。我心至善至妙，离如来不远矣。
六祖不识字，是他的优势，字有相，故不泥于字；空亦是相，故不执于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无。自性清静，心境至虚，一尘不染，即是佛性。仙佛也是凡人做，仙凡只是一念之差。六祖闻《金刚经》中的“应无所住而生其心”顿悟佛性。生无住之心即离一切相，若人心有一点相，则不可见如来。如来者，若来若去，若无来去也。如者仿佛也，既是仿佛，即不真实，既不真实，即要识破，能识破者，是为真如，真如之性，即是先天。因此，古人用此“如”字很有深意。
降心至虚静境界，须防止顽空。修佛要定慧双修，有定无慧是顽空。道家以定为水，以慧为火，奉为上品丹法，佛家与道家清修派异曲同工。
初习定者通常判断“我心是否已静”，不停追究自己，此乃通病。降心须用本能，本能逐渐养成。若以心降心，则无异于以雾驱云，天依然是蒙蔽的天。
忏悔
六祖坛经曰：忏者：忏其前愆；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。
六祖教人忏悔，知不善因，杜不善行，一时消灭，永不复起。
宗教亦常有忏悔之说，然学者易受误导，执着于前愆后过。却不知放下屠刀，立地成佛，罪业凡尘一笔勾销。
吾奉一偈语：前愆非本性，善恶是心魔。如今即菩提，何需悔后过？
脱俗
强调自己非庸俗，他人庸俗，则与佛道相悖。
高为因低为缘，盈为因亏为缘，长为因短为缘。阴阳是相比较而存，你和某甲比，你属雅，与某乙相比，你可能俗。你欲离俗，有何标准？如何才算离尽？
生庸俗观，则着于相，佛祖教人心不取相，我不生庸者相，不生非庸者相。若能如此，是真离俗。形式上的离俗，是逃避；在庸俗的大炉中丝毫无损，更见功夫。
出家
出家者，言心地也。僧人出家，身虽离俗，尘心尤在，如此出家，不如在家。
修行在于一心，身如藕根，心似莲花。比如，人在寒风中，虽有得病之患，但知防范手段。出家人远居山林，虽容易入定，一旦回到花花世界中，便心猿意马，前功尽弃。
古今不少居士在家中尽人道，身在凡尘而心在圣境，喧闹之中见功夫，最终修行有成。古人云“大隐隐于市”。尘心妨道，家室妻儿不伤于道。
佛道
佛教不同于佛家，宗教假禅理，实迷信，终日点烛烧香，总不能度己度人；而佛家修练，明心见性，以性入命。道家以命入性，以双修派尤为显著，清修派虽强调性功，也不离以命制性，佛道殊途同归，道即佛，佛即道也。
至于后来佛道互相争执，乃不肖之徒，互不理解，执着于门派尊严，各持末学，一决雌雄。如此，佛非真佛，道无真道矣。
六祖偈语注解
菩提本无树
菩提是梵语，意思是觉悟。
菩提树原名毕钵罗树，原产于古印度，树型高大，树干上节疤状似人目，观照众生。当年释迦牟尼树下打坐六日六夜，顿悟成佛。树因佛而得名，虽名菩提，实非菩提，是名菩提，人人皆有，在于一心，何来树哉？
明镜亦非台
神秀大师曰“心如明镜台”，常人心系尘事，如明镜蒙尘，须时刻劝之勉之，持之以恒，自见天性，指出修炼途径，如渡江河之有船，为求性之法。而六祖此言，直指天性，是顿超彼岸之门。
以上两句提示人们，不要着于形相之树，也不可执于明镜之妄想。
且听偈语：种种譬如当识破，菩提在我是觉悟，心如明镜不是台，是台是树扰自性！
本来无一物
即无一切相。
老君《常清静经》曰：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见於空。观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛（音：chen)然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。
何处惹尘埃
我心于无何有之境，一尘不染。工夫至此，了却生死烦恼，与道合一。
后序
上述佛理，以六祖所传佛学为本，再参道家理论，不伦不类，但有中国现代特色，因六祖与我同属新兴人，故强名为新兴禅宗。虽名新兴禅宗，实无宗派之意。新者不执着于旧学，兴者不衰也。
不同朝代各有不同的语言色彩。道学，以中国传统文化讲述无上真理；佛学，则以古印度人最易接受的方式阐述佛理。因此，学佛者，不求正宗佛语，但求正宗佛法。
佛经长篇大论，欲细细叮咛，乃诸佛慈悲，恐后人无力省悟，而反复劝说也。佛理至简至易，寥寥几句足矣，赘述有累人心智之弊。故简之又简，总全文之精华，成偈语三首，以契戒定慧之数：
聚宝成山岳，到老弃他乡；如今知彼岸，轻舟载夕阳。
菩提在此心，自性是如来；藕根扎尘土，不觉莲花开。
五蕴空垂照，定慧在其中；识破千般假，无色亦无空。
