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第三十三讲 说心(五)

 妙哉常也 2012-07-04

第三十三讲 说心(五)

佛与道教有多少不同?

佛家与道家究竟有多少个不同的地方,那么单独从佛学上讲,他和道家不太一样。最终的区别道家练的都是丹;以丹道为主,形成的是真人。坐炉练功的本身,现在很多气功都是延续道家的丹道。按照丹道走,一是抱元归一固守下丹田。二是经络的运行;从气功界上讲也叫周天运行法。道家练到最高成次时达到真人了;真人也可以飞升。他也有带着构身走的。飞升到哪?上九天览太霞。道家的它达不到最高境界。那么为什么说普天之下佛为大?最高的境界是什么?过去人们认为是十方世界。究竟什么叫十方世界?东西南北、四面八方、加上上下叫十方世界。无处不有佛的存在叫十方世界。那么说上十方和它有区别了,上十方的本身就有个时空概念,就有上个时空叫上十方。就不是这个时空的事;另外一个时空的事,管它叫上十方世界。那么说道家也练功,佛家也禅定。佛家也修行,道教也修真;修真的目的要达到真人,他就研究修真。道教也修真、佛家也修行。那修行和修真它俩有什么区别?但是都一样,都是“修行自我”。修真也无非是进山洞里或是找一个僻静的地方修去;上道观里修。但它俩就有一个区别:“动法”。修真需要法术。修行呢,修行动法不?不动。有法吗?表面看起来修行没有法,没有法怎么修行,也有法。修行这个法就是改造自我的法,和动法它俩不相等。动法需要掐诀念咒,动法就得升坛。道教修真到一个层次之后,他就开始闭关修炼。你要想成真人,就得闭关修炼。闭关修炼高层次有些能力的人,他就把自己封闭在山洞里了。你表面瞅着没有人、但他施上法了。修行呢,修行的本身就是自己在家修行。这个“修行”表面瞅着是没有法,但是不同程度他也有方法。那么说你跟我修行自我的本身也是一种方法。这种方法就不需要动法、不是动法。那么,为什么有很多人跟我说:你不管怎么说向佛学习,你不也是在佛前吗?但他不相等,有不相等之处。就是我们这种在佛前不是动法。“消业”。他属于一个消业的过程。因为你自己的业别人替你消不下去,就得自己能消了自己的业。消业是个很艰难地过程。有一定的难度,就因为他有难度的时候,才能让你改心、才能让你改命、才能让你改形。自我的重要改变,其目的都是为了一个——开开你的智慧。

那么说你修行自我有没有能力?修真动法有能力,动法本身就是能力。现在很多气功师都借助动法出来一些能力。不是他自己做的、也不是他自己的。那么说,你跟我要修行自己、要消业,你就不需要有能力。那个能力我还不能教你。为什么不教呢?刚开始我教徒第时,我愿意教些能力。但我教来教去,他一有能力他就跑了,图名了。人没有能力他不图名,没有能力他也不图利。当他一觉得有功能、有能力了,他就开始琢磨外道了,变调了;他就研究邪的了,不研究正的。那么说我刚开始初步的时候,我无形之中也得到了很多法。但最终我悟开了一个理性。悟开了一个什么理性?“叫佛子”,佛子修法、守法、不动法、也不用法。那么说,动法、用法、施法对于佛子来讲,等待你的是无间地狱。别管他是真假,能说出来我认为有可能是真的吧。宁可信它真、不信他无。因为他说的是好事。怎么说是好事呢?任何一个动法的,后边都带着无穷的业力。有人说什么叫业力呀?业力的本身你伤害了人家,人家要找你算帐,这都属于业力。是什么造成的?就是说你动法的本身就带业。当你修法、守法、学、修、不动的本身你就扫业和消业。所以说选用修行自我的本身就要消业力。可见,我就告诉你了,你跟我修行别图能耐;图能耐你别找我。“没能耐”。会什么?“什么也不会”。有什么能耐?“什么能耐也没有”。你要能耐别跟我学。那么说你要能耐,永远也要不来;要来也不是你的,都是别人的;当别人都离开你的时候,你什么都没有;当你真正修行你自己、你有的时候,谁也拿不去,那才是你真正的有了。这种法是什么法——无为大法。什么叫无为大法?不施法、不动法、不用法、不等于他没有法。我遇到有很多有层次的人、有能力的人、有程度的人,他搁我面前一比比划划地,我就往那一坐你随便比量,你会什么都比量出来,看看能怎么样?一比量他就比量不出来。我给你点智慧、给你讲课、让你明白明白。那么说他是“无为大法”。是自己的。自己哪来的?修行过来的。“无为大法”,因为你不施法、不动法的本身,是正就压邪、你一身浩然正气;他有什么样的法都用不上。因为所有的法都属于邪——不正。因为它和佛陀的旨意不是一回事,和这个智慧的说法不是一回事了。动法的本身都是一种消耗。最后,你动完法了找你去要帐,你都还不起。带着无穷的业力,找你算帐不。白用啊,白用他干不了!我明白这事。因为最早的时候,我有一些朋友他们都研究法门;现在他们也都研究法。也找过我,我就不跟他们研究法。你们研究“法”我就研究“修行”。看看谁能开开智慧。

可见,佛与道、道与法、什么是真正的大法?用别人的法都不是法,“无为是大法”。大法在哪?在你自己。在自己哪?在自己心。心里没有鬼谁不怕,心里有鬼胆就小;无为大法在心里,告诉你明白了。最关键是很多人悟不到那个地方去。“悟不到”。那么说要修你就修一个无为大法。但你记住千万别动法。你要遇着动法的,你就往那一坐叫他随便动;他愿意怎么动就怎么动;你就一心一念法自然就消。我上堂课讲了万缘心结、万事由心做。那么“心”本身就是“无为大法”。无为大法上哪找,到你自己心里找。有很多人找无为大法找不着,无为是大法,无相是有相。无中生吗,无极生万物。无极划个圈那么些个无;无色、无味、无污染,那么些个无他是大法。心净万缘皆空,什么法也施不上。是法也施不上,那才叫“真正”的“修行”。你别听我说地挺简练地,有人问,“你有什么能耐?什么能耐都没有。你会什么?什么也不会”。别听这句话简单;不是简单事。你细细琢磨起来,他里头有很多道理。因为只有这人得到无为大法的时候,他才能说出那个真正大法中的话。要不然,他说不出来。可见能悟到这个层次的并不多;就是他真正悟到这层次的,他也不说。“说”,你们都明白了,但是我和他的想法不同。我得让我的徒弟,个个得能行。你得能行。不是我不教你,是我教你的东西,你拿不去。你必须得拿去!拿去给谁?我给谁你们就给谁。我没留着它,你也别留着它,留着它还得不着。过去的人们都认为,留着就能得着,不传播。“俺家祖传的,不能随便传”,到后来竟生姑娘,到传给别人了。要我说,是你的什么时候都是你的;不是你的,你决拿不去。最简单一个道理了,不“舍”你上哪得去。你舍出去多少,你就能得到多少!我认为,我开智慧的本身,就是我舍出去的,我才能开智;我不舍,我开不了智;我不能达到智慧状况。舍吗!舍的本身叫不叫法?舍什么法?我天天舍的是心法。如果我不施心法的时候,怎么能开智慧、怎么能与宇宙接轨。现在很多人都找我,都说一句话“不会用心啊,这心怎么用啊”。都是不会用心。慢慢地别着急,你慢慢地体会,怎么能动了你的心。你逐渐体会你就会用心了。都从小事上点点滴滴地过去;什么在你心中地位最高,就给你动弹、动弹,你就知道用心了。你体会、体会,动心是什么滋味?怎么样能对心说话、能动着心;怎么样才能用上心,逐渐往心上研究;别研究大脑的记忆,大脑记忆太乱了,你不容易达到智慧。因为什么?因为你不容易与宇宙接轨。人身上,在人体科学这个部分里,“人”只有“心”能和宇宙接轨,剩下的接不上。为什么?当你修上一个阶段之后,这个心里头一阴一阳,组合起来一个本原。阴呢,不想修。阳呢,愿意修。当你有个程度的时候,把你这个本原一送到宇宙空间里的时候,你这个阳也跟着出现。这个阴老想左右着。它处处设魔难,它不愿意修。阴的本身也叫失、也叫消;阴的本身就是要消失你——失掉。它往下走。这个阳是往上升。本原进入宇宙接收你的信息。你今天学没学没关系,明天学没学都没关系。三年二年能开智,短短时间能开智,那不可能的。不可能怎么有那么多人能达到呢?他怎么又可能了呢。接轨呀!修行的本身就是让你接轨。接轨的意思就告诉你了,今天你没学、今世你没学、前边你不一定没学。你前边学那些东西,都打入宇宙空间里头,他才叫做残留信息。通过你今天的修,跟它接上轨,把那些东西都拿回来,还是你自己的。可见修行至关主要。还是你自己的,你才能说出来;要不然你决不会说出来。不但你把你自己的接上轨了;而且,格外有幸的时候,还能收集点别人的。因为你还想往上修吗,它也进入层次吗!想达到一个真正高的层次,它不就收集吗。可见运用一种方式,叫做弘法的本身;什么叫弘法呀?“弘法”,我个人认为把真正的法,演变成老百姓的白话和土话,跟大伙说明白就行了。你千万别转那么多圈,也不划那么些道道。“直”接了当地“给”。别弯弯曲曲地“转”几个弯地“给”。那么说真正大法的得道,只有自己用心地修行;通过一重运行的路线之后,自己修行自己,就修理自己,你就能得道!因为我就是从修理之中得出来的结果。那么说,愿意跟我学的人,都属于步我的后尘。因为都是接我的这种方式在运行之中,才能叫做步我的后尘。我能达到的,我相信你也能达到。看你真正用没用心、动没动心;是不是真正说的是心里话。在你直截了当地说你的体会、说你的所学、说你的所得、你才能体会到真正舍得的果。舍得的本身有果。看你能不能得到这个舍得的果。因为有因既有果。佛学里讲万缘因果。佛学里既然讲出了万缘因果,你所有的因都有果的存在;要不然它就不叫万缘因果了。万缘有因就结果,舍得它就有舍得的果,看你能不能得到?给你留个题,看看舍得的果是什么?舍得不等于完事,舍得后边有果,舍得有舍得的果。

因为人有人宝、猪有猪砂、牛有牛黄、狍有狍宝。人有什么宝?人也有人宝,道家是丹。道家认为丹是人的宝。佛家以舍利是人的宝。那么道家的丹成真人;佛家的舍利进入佛乘。那么进入佛乘的本身是无穷的智慧;它是“智慧”。真人体会一个能力。那么说舍利在哪?道家丹在丹田里,最后风露扑腑进入黄庭,把它封在黄庭里。道家丹—它种地种在黄庭里。佛家的舍利在哪?智慧发源于心,舍利不种在心;舍利在骨里。它是液体状的水,在各个骨缝里。虽说它是水状,但是它出“光”。道家“丹”出什么?它俩区别非常大。丹—出来的是“气”。舍利—从骨缝里出来是“光”;三百六十五骨节接八万四千窍,窍窍光明它出的是“光”。你要想真正修行,路得选正—要的是“光”。

为什么要心?净土与心有关系吗?与心有直接的关系。心缘无际与宇宙接轨的时候,你那个心性大开与宇宙接轨;无形之中接受到宇宙空间的光速分子和离子。搁你的汗毛孔就能吸进来。那么说,向佛学习,修行自己是不是大道,没有法是不是无为大法。借今天这个时候我给佛家与道教它俩不同的地方,给大伙简单地讲一下。但是说是简单,惟独修心是最难的。你要真正地修心就不难!也不需要别人理解你;当让别人理解你的时候,那就有难度、难度就大。你就自己理解你自己。人说,你们这些人有点“阿Q”精神。我说对了。什么是真正的“阿Q”精神—阿Q他没有智慧,因为那是一个作品的代表;那能说明什么,只能说明一个时期、一个阶段、一个过程。他代表不了什么;更说明不了什么。和我们这重精神不成比例。那么天底下就有一件事谁也管不了;就修行自我谁也管不了修理自己他是对的。人人都修理自己的时候,那么进入21世纪根本不成问题。因为修行自己有众多的好处,修行自我到什么时候不在错的,它是对的千真万确。我自己就能下了结论,要不然我就不研究修行自我了。修行自我能修出什么?有个健康的身体、有个良好地心性、有一个聪明的头脑、具备这三点再加上一个聪明的智慧,他就能进入21世纪。修行自我难,难在什么的方?改毛病!改自己的毛病。谁能看到自己有多少毛病?要想改毛病你得先找毛病。找谁毛病?找自己的病。找自己什么病都好找,找自己心病不好找。找出心病他也不敢说,怕人笑话、怕给人留话把。所以说找心病不好找,特别我自己的心病更难找。找毛病和修行自我改自己的毛病,为什么叫毛病?给毛病下个定义:人没达到智慧之前都有毛病;没达到真正觉的境界里都有毛病。很多都是天生就带来的毛病。为什么这么说?圆毛的是人,你看看,他能没有病吗?哪根汗毛不是圆的,哪根头发不是圆的、眉毛是圆的,圆毛的是人就有病。必须得有智慧,得达到觉才能没有毛病。什么都好去,就毛病不好去。去毛病最佳方式方法是什么?要想改毛病就得先洗心,把你心洗净了。红尘染、先染哪,不是先染心吗。“染心”不就得洗心吗。把心洗净。洗净心就去毛病;洗心的过程也是去毛病的过程,“心不动万念皆无”。“心要不净万念重生”。念从心中生。人都说一念存真万念从心生。从心中生什么最好?别生念生智慧最好。要想生智首先得先生本原。你修的越好本原升的越高、越往上升。用心的光能送起来。世界上什么最快?“光”是最快的,人心能产光。不修行怎么能产光;没有心光怎么能送了本原,你怎么和宇宙接轨。你研究能耐、你研究八百年能耐,你也送不进去宇宙空间。因为你那个心不产光,就送不了。必须产光。必须得研究光,不研究光不行。你能研究出来心光的时候,所有的病都可以消除。所以说副产品,就是副产品;到什么时候都是副产品。毛病、病就是修行的副产品。修行自我的本身论证这个问题,它属于副产品。你不要把它放在心上。放在心上的只有修行自己。多多地修善,修善是不是行善?修善的本身,就是在你那个心灵里,必须有善的意识。修善、多装些善的,别装恶的;多装美的、别装丑的;多装点对的、你别装错的。修善、修行;外表修行内里修心,心里头修善—修善积德、行善积德。你没有修善,你上哪行善去;你不修善,你就行不了善。修善就是种善因;行善是你的行为和行动。他俩有区别,为的是一个目标,但是他不是一回事。修善是一个过程;行善是一种行为的体会。那么说这几种体会都不是由于能力所来的。都需要动智慧,都得用心。不用心不行。有很多人,修行的本身、用心的本身都不是围着你自己转。老围着你自己转,你总转不出去。转不出去什么?转不出去你那个“心缘”。越围着自己转越转不出去。你不围着自己转,把自己扔在一边,放的远点;一切事物不是为我所做的时候,这叫真正地“用心”。当为你自己做的时候,那不叫真正地“用心”。用心为自己不是“私心”吗?你要“用心”为“众生”,用心的本身就别为自己。那么说人有八万四千心的时候,你都说不全那些心。心里装的事最多,还都不会用心,你那心是干什么的。“用心”,这就体会心里装的事最多,你最能用上心。表面上装一个假的心,存一个什么样的心。怎么叫存心,给存心下个结论:有那么一句话—存心养性。存心就是心不外驰,心不外滑,心不外动达到“存”。不外滑、不外驰、不外露。深藏不露,藏而不出叫存心。存心养性的本身只能叫做初觉。修到此处还有缺呢。达到存心不高明。还有没有比存心更高明的?存心养性是一个阶段,有没有比它更高明的阶段?无心无性金刚体—“无心”。对谁无心?对自己有没有心?无心。做善事为众生有没有心?做善事得有心,还得用心,还得把它做好。

那么,真正的心智,上堂课我讲了,从修为自我之中来,从种心田之中来,还有没有其它来源,除了修行自我能不能来心智?我选用了多种方式,现在是一种方式,修行自我是一种方式,讲课是一种方式,施舍是一种方式。还有没有方式?那么说“性修功德一时圆”,虽然说从表面看是一时圆,实质他也是久久地修行自我才圆的;只不过一时之间体现了,实质在漫长地过程之中,他都是修行自我。要不然他也不会圆。“性修功德一时圆”,虽然这句话这么说,但是他必须有长时间地积累,在长智慧的同时存下了德份。你能看见德在哪吗?德在哪里—德在众生心中。那么人人都喊积德,积谁的德?修行自我的本身就是积自己的德,积自己的德,在哪?在众生心。众生不认你就没有了,众生得认。所以说有的人跟我说:“先有佛,后有众生”。我说不对。“先有众生后有佛”。佛是众生,是人修的,人能修成佛,佛是人修的,人修的佛。那么说不是先有人吗?众生都没有了你给谁佛。什么叫佛?佛是智慧的结晶,佛在众生心中,众生认你,你才佛呢。不认你,你给谁佛去。三个人的“众口”可了不得,说你什么是个什么。你自己不认账都不行。

我今天主要讲的,就是体会到一个能力、一个法、一个道教和佛教的区别。那么人为什么要修行?不修行行不行?真正地不行。修行谁?修行自己。修行自己确实有难度,你必须做好思想准备。单修地更难,很多人都有体会。要进门的你别着急,你把这事衡量好、安排好,慢慢地不是急事。修行自我确实有难度,确实你得需要一些改变,思维上的改变、程度上的改变、行为上的改变,多少重改变才能说明一个修行自我。没有那么些重的改变,那叫修行自我吗?你光说“我修行自我了”,竟干坏事去,那能行吗?你跟我学,学点好的。修,修自己。修就修真,别修假的。所以说修行自我有点难度。但就因为有难度,咱们才修呢!没有难度都那么简单,还用咱们修吗。你想做好事有难度没?做好事有做好事的难度,一切事情都有一个波折、一个难度。人们从不认识到认识、从不觉到觉、从不懂到懂、从不会中到会;这都是一个初觉的阶段、都有初觉的过程和阶段。

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