儒釋道西四家的基本原理(三)上

雪峰读书 2012-07-26

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儒釋道西四家的基本原理(三)上

時間：2010年4月22日
地點：北京溫特萊酒店
主講人：王財貴

宋明儒家是受了佛家的影响——佛家讲真俗不二，讲形而上学，讲高明的学问，讲基本的学问，像禅宗讲明心见性这种学问——所以宋明儒也大讲心性。这是先秦儒家孔孟没有特别发挥的地方，但是已经含在孔孟之学当中，讲心为体，讲性为体，什么叫体？是我的根据，我的心是我的道德的根据，我的性也是我道德的根据。所以儒家之学可以用两个字来涵盖，就是“成德”，成就你的德性，成德之教。如果像读《论语》，学而时习之当然是成德之教，有朋自远方来也是成德之教，人不知而不愠也是成德之教，吾日三省吾身也是成德之教，通通都是，但是孔子并没有真正把一贯之道讲出来，而曾子讲的一贯之道还没有到达心性的本原，当然，先秦儒家不是没有心性本原，像《中庸》就有心性的本原——“天命之谓性”，《大学》就有心性的本原——“诚意慎独”。但是《大学》和《中庸》讲起来还是比较疏陋，比较笼统，不过义理都包含在其中，到宋明儒家才真正大讲心性，大讲形而上学，大讲道德的根源，成德之教的基本立足点，不离开孔孟，而有自己的丰富的教导。所以儒家一直还在发展，这个发展并不是跑到别的地方去，所以有先秦儒家以孔孟为代表，荀子做辅佐，孔孟荀三家。儒家的第二期发展，就宋明儒的发展，大讲儒家的心性之学，可以跟佛教互相抗衡。所以千万不要只认为佛教讲明心见性，儒家也可以讲明心见性。

但是儒家的明心见性，心、性的内容跟明、见的方法，跟佛教是不一样的。所以同样一个词语，都讲心讲性，他的内容不一样，于是他开发的方向就不一样，他的成就也不一样，但是都是智慧。所以儒家是成德之教，让一个人成就德性，成就道德事业，内心的德性有所成就叫做内圣，这个德性而表现为功业，这叫外王，而内圣必定包含外王，所以你千万不可以再随便说宋明儒，“无事袖手谈心性，临危一死报君王”，说他只是空谈心性、清谈心性。告诉各位，儒家不清谈，清谈的是道家，清谈是魏晋时代的名士，宋明儒不清谈。虽然他所谈的道理高深，但是念兹在兹，内圣一定要开为外王，只是当时的历史机缘不够，不能让他们开出外王事业，或是开的外王事业不够完整，这是历史的机缘不够。古人已经替我们尽了很大的责任，我们现在要接着走，你不要问古人有没有给我们开出完满的学问，你这是不负责任的。当今的中国人最不负责任，随便批评古人，你要知道你不如古人。

儒家大讲心性，而刚才我们说明心见性，佛家的明心见性，“菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛”，这种明心见性的心与性在哪里，在佛那里！儒家的明心见性，请问你的心性在哪里？在你这里。这才真正叫做当下即是，这才叫做“直了成圣”。所以，佛家的心性有两种，一种是你的识心、你的污染性，这是你的现实人生，叫做凡夫的心性。你了脱后，成就常乐我净的心性，这叫如来的心性，如来的心性的境界开发出来，就是无量的功德法界，叫做佛法界。我们众生所面对的世界是三千大千世界是染污的世界，在染污的世界中是无明的心性，证了佛道的心性是超越的心性、光明的心性。所以佛家的心性有两种，这也是一心开二门。儒家讲的心性从头到尾都是光明的心性，所以“大学之道，在明明德”，以下就不用说了，这一句就够了，这叫一以贯之。为什么？因为“亲民”就是外王事业，明明德就是内圣的工夫，刚才说有内圣工夫必定展现为外王事业，所以“亲民”也在“明德”之内，所以明了你的明德，必定有亲民的事业。而明明德要明到非常高明的明，非常实在的明，念兹在兹的明，这就是让你的“明德”止于至善，而且实实在在地表现在你的生命中，这叫做你的明德实践止于至善，而明德实践的止于至善，也要包含外王事业的止于至善，所以最后，明德与亲民都止于至善，这叫做儒家全幅的学问内容。（鼓掌）

三句话讲完，明明德、亲民、止于至善。止于至善是形容词，两句话讲完。因为明德你非到止于至善停不下来，亲民非到治国平天下不可以停下来，所以止于至善是不需要说的，只要你知道明明德，只要你知道你明德的内容，只要你知道明德这条路是无穷无尽的，止于至善包含在其中。你知道内圣必定开外王，外王不成就，内圣不满足，你的亲民就一定止于至善，你非到至善你停不下来。所以止于至善是不必说的。所以只剩下两句。这两句又以明“明德”为根源，所以说了明明德，亲民就不必再说了。所以儒家的学问，你用一个字表达，很好，你可以用你所选择的字，到最后都一样。有些时候我们说儒家的学问是什么？是“仁”，这个太笼统了，儒家的学问是“忠恕”，这还不够根源，儒家的学问是“良知”，不错，已经很根源了，而这个良知还可以浓缩一个字。平常我不这样讲，今天我特别这样讲，因为引用到《大学》，所以我说儒家的一个核心观念叫做“明”。

这个“明”可以对照佛家的“无明”。无明是人生的现实，人生必要有的感受，你没有无明的感受，你不了解你的人生，你不能够起而修行。所以发现无明是大智慧。而儒家发现的明也是大智慧。人生本来就是明，良知就是明，四端之心、恻隐就是明，羞恶辞让就是明，是非之心、良知之心也是明。这个“明”从哪里来？你怎么把握这个“明”？人生真的能“明”吗？“大学之道，在明明德”，第一个“明”是动词，第二个“明”是形容词，去“明”这个明德，什么叫做明德？——光明的本性。人的本性从哪里来？中庸说”天命谓之性”，这是对性的逻辑的定义。我们自自然然的生命的本质，我们称为性。但是你要知道，“天命之谓性”的“性”已经有了一种超越的境界，从超越一面来讲这个性，所以“率性之谓道”。假如我们用一般的说法，人性，食色也是性也，你能从食色性也的性达成你的光明吗？所以食色性也的性就是污染性、无明性。但是，天命之谓性的性，假如你率着这个性，率者遵循也，你遵循你的本性，就是人生之道，就是天地之道，所以“率性之谓道”，你顺着人生之道去修养你自己，所以“修道之谓教”，这是教化，是教导，不管是圣人的教导，还是你教导自己，反正“修道之谓教”，中庸这三句，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这只是一种定义式的规定，还没有告诉你性的内容是什么？你怎么发现这个性？到《大学》就告诉你，“大学之道，在明明德”，大学者，大人之学，一个成熟的人，一个成熟的生命，必定要从明明德来。去明你光明的德行，就把“性”规定为光明之性，所以我们说，《中庸》的天命之谓性的性是一种超越的性，不是现实的性。

从古以来，真正儒家讲性都讲超越性，不讲一般性。只有跟孟子辩论的告子他专门注重现实性，凡夫的性，所以叫做“食色性也”，你不能说他错，他只是在现实中看人性。荀子也在现实中看人性，所以说“人性本恶”，不是食色性也是恶，是顺着食色性也你拼命去追求，“君子喻于义，小人喻于利”，当你在“喻于利”那一点去追求，一直追求，追求到最后就是恶，这叫人性本恶，所以荀子是提醒你人性会走向恶，因此你要防止它走向恶，就要化掉你的性。怎么化掉你的性？你要用人为化掉你的性，叫做“化性起伪”，所以道德的实践是要透过人的努力的，所以荀子一生的学问就是奋斗的学问，就是改过的学问，就是用礼和法治理自己，乃至于治理国家的学问。这和孟子不一样，但是到最后都相同，就是要人生要完成他的真实性。荀子的理想也是圣人，孟子的理想也是圣人。荀子说化掉你的恶性，化掉你的现实性，你回归到圣人的教导，可以让你成圣；孟子怎么说呢？孟子说人性本善。从哪里说人性本善？从你的四端之心来说。什么叫四端之心？你有恻隐同情心，你有羞恶，你有辞让，你有是非的心，这个心是自然而有的，所以这个心就是你的性。所以四端之心就是仁义礼智之性，仁义礼智是从性上说，怵惕恻隐、羞恶、辞让、是非，是从心上说，从心上说，就是从你的生命的活动说，从生命的感受说，我们没有感受到仁义礼智，我们感受到四端之心，但是四端之心探讨他的根源，就交给仁义礼智之性，你没有仁义礼智的本性，你怎么有四端之心？这是一个非常合理的推论。（鼓掌）

仁义礼智之性又推，从哪里来？仁义礼智是“天之所予我者”，“非由外铄我也”，什么叫天？自然的意思，自然而然，我本来就有，我不知其然而然，我不知道从哪里来，但是我就有，这个叫做天。所以不可以把这个天解释为西方的上帝，而是指我们心性推到一个虚的根源，作为实在的心性的根本，那叫做天，不推到天也可以，推到性就可以了，不推到性也可以，你只要知道你的心是如此如此活泼、光明、广大、无限，也就够了，所以“尽其心者”，你才知道你的性，知道性你就知道天，所以心来说性，以性来说天，有心才有天，有道德之心就有道德之天，这叫人德合乎天德。（鼓掌）天德是人德证成的，没有所谓的天德，没有所谓天，中国人自从孔孟开始，就没有宗教性的信仰，只有宗教性的情怀。这叫做自信。这才是真正的“菩提自性，本自清淨，但用此心，直了成佛成圣成真人”。（热烈鼓掌）