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“三纲领”和“八条目”指的是什么？
《大学》开篇就提出了“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。朱熹把“明德”“亲民”“止于至善”称为“三纲领”。这三大纲领是递进关系，也是理想人格实现的保障；“八条目”是《大学》里所说的修养方法，分别是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。前四条是对自身而言的修炼，后四条是修身产生的必然结果，两者互为因果。“三纲领”和“八条目”是儒家实现“内圣外王”的根本方法。何为“内圣外王”？“内圣”就是使自己具有圣人的才德，具体表现为格物、致知、诚意、正心、修身；“外王”是对外推行王道，具体表现为齐家、治国、平天下。所以，理解“三纲领”和“八条目”对于领悟《大学》的内涵具有十分重要的意义。我们先来阐述“三纲领”。
第一，明德。就是说人要有灵明的德行，不能受到任何污染。朱熹认为“德”属于先天的范畴，它可以与天地相通，不能靠后天的规范加以束缚，所以明德也是一个返璞归真，找到先天善良本性的过程，也有人认为加入孔子的“据于德”思想会更全面。所以明德既有道家返璞归真、找回本性的意思，也有儒家“据于德”的实践学习思想。但根本上还是要求明白人心向善的道理。
第二，亲民。就是在明德的基础上净化自己心灵的同时，帮助他人除去污染心灵的东西，使他们和自己一样能够到达明德的层次。如果说明德是一个无为、顺应自然的过程，那么亲民就是一个有为、助人为乐的过程，这也是孟子从遵守仁义、礼义到仁政的思想总结。一个人的明德终究力量有限，要想实现天下大同，就必须每一个人共同努力，故亲民也有团结群众、肯定群众力量的意思。
第三，止于至善。“至善”就是最高的美德目标和道德境界，是先天的明德和后天的亲民共同作用的目标；“止”代表了最高的权威。至善在社会伦理道德方面和朱熹的“存天理，灭人欲”是异曲同工的，而在政治思想方面就是严格遵守儒家的礼仪规范，并把这种规范推到极致，从而消灭自己的私欲。所以说，至善是超脱人欲的大道，是天地的准则。
朱熹认为，人生来都是一心向善的，只是后天心灵受到了污染，欲望膨胀，造成了世道的混乱，所以人首先需要明德，从而不受外界影响地探索内心世界，抛弃后天的束缚，得到先天的纯真。自己做到这一点后，开始推广到自己身边的人，最后潜移默化到所有世人的心中。如何把“三纲领”具体地实行下去呢？如何化抽象为形象呢？这就需要我们了解“八条目”。
第一，格物。“格”就是研究的意思，就是要人们深入研究事物的道理，增长见识，在读书和实践中求知，把事物的道理吃透。
第二，致知。就是获得知识，把事物的真理搞清楚。就如一面镜子，本来晶莹透彻、没有杂质，有了灰尘之后就会暗淡不清，这时就需要擦去灰尘，使镜子恢复昔日的明亮。这个擦去灰尘的过程就是致知。
第三，诚意。就是要我们在修养德行的过程中不可自欺欺人，思想一定要发于心，不能对人有所掩饰，也不能违背自己的心。
第四，正心。就是要除去各种慌张、不安定的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静，从而收敛自己的情感。
第五，修身。就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品行端正，无邪念，才能为大家所认同。修身是格物、致知、诚意、正心的落脚点，又是齐家、治国、平天下的根本。不修身的话，齐家、治国、平天下就无从谈起。
第六，齐家。就是经营好自己的家庭。想要经营好家庭，首先要教育好子女，其次要和自己的妻子友好相处——只有自己的家庭和睦才能更好地帮助别人，才能让其他人心悦诚服，纷纷效仿。
第七，治国。就是要实行仁政，以德治国。君主开明，体恤臣子，爱护万民，而且能够亲贤臣、远小人，才能将仁和礼推及万民。
第八，平天下。就是让天下太平，实现长治久安。它和治国类似，只不过治国限于自己管辖的领土，而平天下包括阻挡敌国的进攻，保护民众的安全，最终还要把仁政推及敌国，实现天下大同。
《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”可见“八条目”的顺序是递增的：人首先要格物致知，对事物了解、深究之后才能寻求到心灵的安宁，即诚意、正心；这些又是修身的先决条件，当自身足够完善后，就需要经营自己的家庭；这些都做好后，就该出仕了，这时要运用自己的仁政治理国家；最后的平天下是自我价值的实现，也是个人发展的极致。其实，“三纲领”也是同样的道理，明德、亲民之后，至善把个人修养提升到了极致。
“三纲领”和“八条目”互为犄角地阐述了《大学》的思想核心，也是每个儒家弟子修养自身、出将入相之前的根本法则。
《大学》提出的教育纲领和培养目标是什么？
《大学》原来是一篇论述儒家修身养性、治国平天下的思想散文，相传是由曾子写的。其实，它是秦汉时期儒家的作品之一，是一篇古代中国探讨教育理论的重要著作。经过北宋程颢、程颐和南宋朱熹的极力推荐，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称为“四书”。宋、元以后，《大学》成为官方的教科书和考生的必读书。
“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这是《大学》提出的教育纲领和培养目标，意思是说：作为一国之君要懂得仁爱，身为臣民要懂得恭敬之礼，为人子女要懂得孝道，为人父母要懂得慈祥，与别人交往要讲究诚信。这些话告诉我们，在日常生活中，各种身份的人都要有相应的道德标准。
首先我们从“为人君，止于仁”这个角度来讲。作为一国之君如果连最起码的仁者之心都没有的话，那么他就会成为一个暴君。纵观中国历史，暴君的下场似乎都不会很好，而怀有仁者之心的仁君即使过了千百年后仍然会被后人津津乐道。
商纣王是一个名副其实的暴君，炮烙之刑相传就是他发明的。所谓炮烙之刑，就是将铜柱子（长五尺多，宽三尺多）放在火上烤红，然后将受刑的人捆在上面，人的皮肤马上就会被烫焦，由此带来的痛苦令人不寒而栗。商纣王十分宠信一个叫苏妲己的妃子，她宣称自己能看出孕妇肚子里怀的是男孩还是女孩。商纣王不信，于是命人在全国抓来几百名孕妇，让妲己猜测她们怀的是男孩还是女孩，等她说出答案之后，就叫人活生生地把那些孕妇的肚子剖开，看看是不是真像妲己说的那样。除此以外，商纣王还乱杀忠臣、百姓，弄得天下苦不堪言。面对这样的暴政，历史上出现了著名的“武王伐纣”事件，最后商纣王被周武王姬发所带领的正义之师击败，他也自焚于露台。与商纣王相反的是被后人盛赞的清圣祖康熙大帝：8岁时登上皇位，14岁亲政，拥有雄心壮志——把国家治理好，让老百姓过上富足而安宁的生活。在他少年时就挫败了当时的奸臣鳌拜，使得很多忠臣免受鳌拜的残害；成年后又先后平三藩、驱沙俄、怀柔蒙古各部。在他在位的61年里，清朝的国运达到了最高峰，开创了历史上著名的“康乾盛世”。
从“为人臣，止于敬”这个角度来看，作为一国的臣民，不管你是吃皇粮还是背朝天，最起码的恭敬之礼还是要有的。恭敬有时候不只是在恭敬他人，也是在恭敬自己。无论你处在一个什么样的位置上，如果你连最起码的恭敬之礼都不懂的话，你又怎么能得到别人的尊重呢？如果一个人总是不懂得尊重别人，看到别人不是嗤之以鼻就是恶语相加，那这个人肯定会被众人厌恶。
再来说“为人子，止于孝”。作为子女，是父母给了我们生命，给了我们一切。但在现实生活中，总有那么一些子女对父母的态度非常蛮横，甚至在父母年老时还要抛弃他们，让他们过着特别心酸的生活。这样的人，即使取得了再大的成就，站在再高的位置上，也还是个失败者。因为，乌鸦还知道反哺，而他们却连动物都不如。
三国时，有一个著名的孝子名叫孟宗，他很小的时候父亲就去世了，母子二人一直过着十分贫寒的生活。但即便是这样，不管母亲想吃什么，他一定会想办法满足她。一天，他的母亲生了很严重的病，突然很想吃竹笋煮汤。当时正值寒冬，到哪里去找竹笋呢？于是，孟宗跑到竹林里痛哭起来。突然，竹林里的冰雪都慢慢融化了，他发现地上冒出了很多竹笋。有人说，正是他的孝顺感动了天地，才让冬雪融化、竹笋冒出的。
“为人父，止于慈”其实是一句很大众的话。为人父母其实很不容易——对子女太严肃，子女会和你产生距离感；对子女太放松，子女就不会听你的。但是无论如何，为人父母者都要记住：对待子女既不要太凶狠也不要太放肆，只要慈祥就行。
最后说说“与国人交，止于信”。诚信是一个人立世的标准，人无信则不行。儒家认为：“诚者，天之道也。”意思是，诚实是天的道路，而追求诚实是人类的道路。也就是说，只有你拥有了一颗诚实的心才能感动别人，才能得到别人的信任。
综上所述，《大学》综合了儒家思想里的各种道德修养要求，是对儒家思想的进一步巩固和拓展。《大学》具有深刻的内涵，主要叙述了先秦儒家思想的道德修养标准和关于道德修养的基本原则与方法，对我们做人、处世以及治国等方面都有深刻的启发。
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