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不是经典我不发,80后青年必读,《庄子》讲座:人生当鲲鹏之志,志在图南也

 yxl2005 2012-07-29

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下面我们谈庄子如何立志?

立志,立什么样的志?孔夫子说:三十而立。他老人家三十岁的时候立志。立什么?接着就是“本立而道生”——本立,立本!不是成家立业,不是立功名富贵之业,而是立本。就是对圣贤之道建立了信心,站稳了脚跟,不动摇、不偏离。孔夫子说:“朝问道,夕死可矣”,为了闻道是可以穷尽一生的,早上悟了真理,就是晚上死了也无憾了。

道家立志,立什么?“吾师乎,吾师乎”,大道是我们的老师,大道是我们的老师。生命的逍遥自在,生活的潇洒自如,人生的从容睿智,这些都是美好的境界。依顺自然,返本归朴,复归其根。这就是道家的“本”,立志也是立这个本。

龙江国学书院在刚开办的时候,就要求学员明志,即:以古圣贤仁爱之心为心,匡济天下之志为志,敢于非常之世,做非常之人,成非常之功。

去年,冯学成老师又提出了培养新时代的有关“士阶层”的建议,也说明了现在的“立志”。他认为在目前的形势下有必要建立一个“士阶层”。对于新时代的“士阶层”,冯学成老师说,“士”可以居庙堂,可以处江湖,可以寓市井,也可遁山林;可为官、商、学、艺技等各行各业,但皆不失“仁信忠恕、礼义廉耻”这种“士”之本怀和情操。

作为“士”,必须有道德的自律,所谓“正心诚意”、“正位凝命”的功夫是必具的;作为“士”,必须有历史文化的自觉,并于其中“自强不息”、“厚德载物”;作为“士”,必须有对民族、社会的责任感,“居庙堂之高则忧其民”、“处江湖之远,则忧其君”;作为“士”,必须有变通的能耐,“穷则变、变则通,通则久”、“日新之谓盛德” ……

“士”是中华民族的脊梁,如司马迁所说,得有“穷天人之际,通古今之变”的博大胸怀,并定位实践在“经世致用”的这个大目标上。

 

下面我们先看庄子的“鲲鹏之志”

北冥有鱼,其名为鲲,鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏,鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。《逍遥游》

 

就是说北海那里有一条鱼,名字叫鲲,这个鲲很大很大,不知道它有几千里长,在一定的因缘下,它化而为鸟,会飞的鸟,所以给他安了个名字叫鹏。鹏的背,不知道有几千里啊!它一飞冲天而起的时候,那个翅膀展开时,就像把天边的云都遮住了似的,这么辽阔,这么无边。就是这么一则故事,展现的境界是什么呢?

“北冥有鱼”,我们知道这是在浑沌的精神里边,北冥,就是极北之地,天上有颗冥王星,在古希腊的故事里,有十二个神,而被称为冥王的那个神是众神之神“宙斯”的哥哥,叫哈迪斯,罗马人又叫他普路托(Pluto)。他有一顶可以隐身的帽子永远都在黑暗之中。“冥”这个地方属于精神的黑暗之地,在北冥这个地带有一个东西,这个东西暂且定名叫鲲。大家注意了,请你们思考一下,我们的精神世界里面有没有一个东西在支配我们行动?我们一会儿想学修国学,一会又想挣钱发财;一会儿想约几个好友去饭馆搓一顿,一会儿又想年终的任务还差多少;一会儿想搞定个大客户,攻克个大项目;一会儿又想考个托福,出国镀金;一会儿想功成名就,富贵可期;一会儿又想娇妻如云,儿女成群……到底我们的想法有多大?“鲲之大,不知其几千里也”。是不是这样的?我们有时天马行空的时候,你说有几千里还是几万里?还是只有几分几毫?大可以无穷大,小也可以无穷小,大而无外,小而无内。但是,产生这些种种想法的背后的那个黑漆漆的东西到底是什么呢?真是“玄之又玄”啊。

看到这里,我们已经感到庄子的立志已经非常高了,鲲,其实就是极北之地的一条鱼,但庄子不称其为鱼,而是用了“鲲”。并且“鲲之大,不知其几千里也”已经是条很大很大的鱼了,这条鱼在大海之中已经自由自在了,我们一般人的想法,食有鱼,行有车,家有娇妻乖儿就很满足了。以前有个说法“三十亩地一头牛,老婆孩子热炕头”——这些最多就是小溪里的一条小鲫鱼,林中的一只学鸠而已。但庄子的志向连大海里的“鲲”都不满足,他“化而为鸟,其名为鹏,鹏之背,不知其几千里;怒而飞,其翼若垂天之云。”,他经过了很长时间的修炼,最后“化而为鸟”,达到了质变,从鱼变成了鸟,生存的空间从水、从大海到了天空,“天尽头何处有香丘?”天还有尽头吗?完全自在解脱了。自在解脱了干什么?“怒而飞”!什么是怒而飞——地藏王菩萨说:“地狱不空誓不成佛”,“丈夫自有冲天志,不向如来行处行。”这就是庄子给我们展示的立志。

“怒而飞,其翼若垂天之云”。我们想一想,我们人生的精彩,我们能不能有这样的境界?使我们的人生壮阔,崇高,引起整个社会的一番惊叹。

说到“怒而飞”,我们平常在过日子的时候,很多人都很窝囊,“怒”不起来,冲天一怒,为什么怒?为几毛钱怒?为少签一单业务怒?为没有考上托福怒?为股票的起伏而怒吗?为贪污腐化而怒吗?为与街坊邻居吵架而怒吗?为自己老婆孩子而怒吗?为领导而怒吗?为什么而怒?我们一定要找到这个原因?这个“怒”是一种立志的状态,而立什么样的志非常重要。我们要树立一个好的价值观,没有一个好的价值观念,没有一个优秀的崇高的价值观念,那我们的人生是没有精彩的,总是在庸俗之中,老是在碌碌无为之中,耗费了自己的一生。

怒在这里是立志,飞,是在社会上要能游刃有余。我们怎样使自己通过这三个字?使自己感觉到有一种像“天行健,君子自强不息”的振奋精神,一下就感觉到自己有力量了,纯阳之气透进来了。这力量从哪里来的?他是从前面的“北冥有鱼”——我们的精神中能产生出那些种种想法的那个东西。它就是鲲,隐藏在我们每个人的身上,“百姓日用而不知”,但是它的力量极其巨大。然后我们通过长期的修行,就是我们说的炼性,修身养性的一个过程,最后鲲就会质变成鹏。

 

怎么达成我们的立志?

夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣,而后乃今培风;背负青天而莫之夭阏者,而后乃将图南(逍遥游)

 

这里就我们平常生活观察中都可以感觉到的一些道理,从日常生活的道理把它引申开来,扩展开来,我们就会由小见大。“水之积也不厚,则负大舟也无力”,水不够深,就没有力量去承载大舟。我们可以想像,一艘万吨巨轮能到浅滩上航行吗?肯定不行。万吨巨轮就必须到深水港里才能停泊。《庄子》里很早就举这个例子了,就是我们把一杯水倒在地上,地上形成指头大点的一个小坑,拆片小草叶子放在水面,草叶就浮在水面上了。“覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟”啊!“芥为之舟”,就是说一芥小草都可以像舟一样地,漂浮在那么一点水的水坑上。如果你把杯子当船,放在那么个小水坑上,“则胶”,就搁浅了,根本就没法浮起来,因为水太浅了,那个杯子太大了嘛!所以就浮不起来。这就是“水浅而舟大也”。

我们在日常生活中就要感觉这个道理,有些人志向很大,心比天高,却才疏学浅,那不行,那是志大才疏。你资粮不够,就别谈这个事。自己口袋里只有五十块钱,还去谈十万、一百万的生意,行不行呢?肯定不行。如果我有一个亿,谈几十万的生意,肯定也没兴趣,要谈就谈上千万的生意。上亿的资本,也就敢谈上千万的生意,还不敢谈上亿的生意,如果你谈崩了,那就全军履没,血本无归。必须要有余力,你才敢干事,没有那个余力,你千万别轻易去谈什么事,所以水浅舟大则“胶”。就是黏在那里,浮不起来了,这一切都是容量的问题。

一个人要立大志,就要培养自己的气度像大海一样的大,宰相肚里能撑船;学识和能力要像大海,更重要的是胸襟和德行也要像大海,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。大到了“无我”的境界,那就会有大成。

《易经》鼎卦里就说“鼎折足,覆公口,其形渥,凶”,孔夫子解释说,这是因为“德薄而位尊,智小而谋大,力少而任重,鲜不及矣”啊!德行不够,智慧不够,却要去谋天下的大事,要去谋紫禁城里的事,你哪有资格嘛!手无缚鸡之力,你要想把一万两黄金打包,搬到自己家里去?你能搬得动吗?搬不动的。所以“水浅而舟大也”,这就使我们要深思,怎样使我们的水深而能够载舟?我们要想有大的作为,那么积蓄就要深,积蓄的就是两样东西:德智。德智要厚,积蓄不深厚,想要有大的作为,那的确是不可能的事,完全不可能。做人是这样,为学也是这样,参禅悟道也是这样,德才不够则力不足,力不足更不要轻易去许诺,轻易去这样那样的经营扩展,那弄不好就会把人折腾得死去活来,弄成神经病还不知道是怎么回事,所以这些事要引起我们的慎重。

 

风之积也不厚,则其负大翼也无力”,这里又回到大鹏,一飞九万里,翅膀都是几千里,伸开了就像天上的云一样,“其翼若垂天之云”。那么这么大的翅膀,要多厚的风?

“故九万里则风斯在下矣”啊!这里庄子延伸“水载舟”这个道理,他把风也看成是水,水浅了就不能载大舟,要载舟,那水就要厚。大江、大河、大海里,巨舰就可以纵横无碍。那么对大翼必须风要厚,由于是九万里,因此风很厚,因为水和风的道理是一样的,就是要负重,要想事业成功,就要有本钱,我们的资粮要够,我们的德行、智慧就是本钱,就是风。“故九万里则风斯在下矣,而后乃今培风”,你才能够凭借这么厚的风力。我们说运气来了,这个运气很薄,只有十块钱的运气,今天上街捡了十块钱,或者摇奖抽奖中了十块钱。在餐厅里吃饭,吃完饭扯发票还可以抽奖,抽个几十张,总有那么一、二张能中个五块、十块的。但是你要想抽个一千块,一万块,那就难了。

那么我们的运气又怎么培?怎么凭借这个运气直上九万里?搞企业的要造势,广告是造势,质量也是造势,管理也是造势,人事关系、产供销等方方面面都要搞好——这是“培风”;官场中要升迁,就要拿业绩出来说话,这也是“培风”。我们怎样在自己的生活中,在工作中“培风”? ——“舍得宝来宝换宝,舍得珍珠换玛瑙”。两个字:奉献!你没有那个奉献精神,你不把别人打麻将的时间都花在自己的事业上,怎么会有本事有能耐?让你多读点书,你说现在书太贵了;让你多参加企业培训,你说我还要陪客户喝酒吃饭;让你多学习,你说我要去挣钱。总之借口无限,又想自己这匹马跑得快,又不想给这匹马喂草。这就是没有奉献精神。除了对自己,我们还要对外奉献,用“布施”来“培风”。别人有了困难,我们就伸个援手,只做“雪中送炭”,不搞锦上添花;没钱布施可以体力布施嘛,能搭个手的时候就搭个手,不要斤斤计较;没有体力也可以法布施的,看见好人好事就翘个大拇指;看见别人努力奋斗就给予鼓励;看见人家心情郁闷就多多安慰;别人不懂自己懂的东西就教一教人家……还有欢喜布施。总之,我们要把自己的喜悦带给别人,笑脸相迎,笑口常开,愿意把自己的东西奉献给别人。善于布施的人就是善于奉献的人,佛家讲“培福”,庄子讲“培风”。

所以这个“风之积也不厚,则其负大翼也无力”,这里很重要,我们要留意。不说水载舟,风载翼,放在我们人生的旅途上,我们怎么样料理自己的“风”?我们都希望顺风,我们都希望“海阔凭鱼跃,天高任鸟飞”,怎样使自己直上九万里,那还是要注重和能够“培风”,智慧福德不可或缺。

背负青天而莫之夭阏者”,这是多么了不起的境界,能够背负青天,胸口面向大地,自由自在的翱翔而没有障碍。“夭阏”是障碍,“莫之夭阏”就是没有阻碍,是个空灵的境界了。我们的“心”有没有障碍,我们的行为有没有障碍?我们的人生旅途有没有障碍?怎样才能使我们进入无碍境界?庄子在后面的《齐物论》里也讲“通”,“庸者用也,用者通也”,也进“通”的道理,《中庸》、《易经》仍讲“通”的道理,通就是无碍。要“通”就得淡化“小我”,趋向“无我”,否则没法“通”,“通”也的通得极其有限。换句话说,通就是无碍,通就是自由自在。凭什么没有障碍?就是要“培风”,你培了风,顺风了就没有障碍,你把智慧福德积聚够了,就可以一往无前而无碍。

而后乃将图南”,这些资粮积累够了,都具备了,你才有本钱,你才能够“图南”。“图南”——我们到极乐世界成佛作祖也好,到昆仑山做神仙也好,你能够随愿而去,任性逍遥,这是一个非常了不起的境界。我们人人都想有大智慧,大自在,我们是否想过要得到这个所需具备的本钱?你的功夫要用到什么地方?没有“培风”能“图南”吗?“图南”去干什么?图南就是大解脱、大自在、大智慧,既可入世为豪杰,又可出世做神仙,随心所欲,出世入世圆融不二。在禅宗里说“随缘任性,任性随缘。如如不动,动亦如如”,就是这个道理。“图南”——“天池也”。到极乐世界去,到一真法界去,到一方净土去,图南去,这个就是庄子的鲲鹏之志,在人世间彻底解脱了,彻底逍遥了,否则就是糊涂的涂,难受的难,糊糊涂涂走完人生,黑白无常到来的时候就只好难受了。

蜩与学鸠笑之曰;“我决起而飞,抢榆枋,时则不至,而控于地而已矣;奚以之九万里而南为?

蝉和斑鸠就开始笑话大鹏了,它们大概也听说了大鹏的消息。大家注意,大鹏起飞是“怒而飞”,这里蜩和学鸠是“决起而非”,怒,飞得很高,大家可以注意一下花儿“含苞怒放”的状态,最近,我经常观察栀子花“含苞怒放”的样子,晚上还是花苞,早上起床已经怒放了,真的,那个感觉,好极了。“决而非”,就是“咚”的一下上去,飞过两三米,咚,掉下来了。而大鹏一飞九万里,是从极北飞到极南去,开玩笑!而像我们这样飞:“不至,而控于地而已矣。”我们看麻雀飞是很有趣的,它翅膀不停地扇,飞不了多远就累了,一下就下去了,然后又鼓起力气再飞,飞不了几丈,又下去,不断地这样波浪式地飞,这是麻雀的飞行。不像燕子,也不像老鹰,一飞就飞得很远。小燕子就飞得很潇洒自在,左右盘旋,而且速度很快。麻雀飞行是很笨拙的,当然斑鸠飞得更笨拙,因为它很重,连麻雀都不如。蝉子大家不知道看到过没有,在夏天、秋天的树林里,它们在树上唧唧地哼上一阵,叭,一下又飞碰到另一棵树上去了,它这一飞是硬着陆啊!咚的就是一下,初学飞行的小麻雀也有落在地的,所以“时则不至,而控于地而已矣”,这是很可笑的,但是也是它们的实际。

很多人的确是这样,他的福德不够,智慧不够,力量不够,也是鼓足勇气,奋力一搏,但是呢!仅很短的距离,就落下去了,没有后劲,因为没有那个力量,又没有毅力,再加上没有那个运气——“培风”,所以,很短的距离就落下去了。我们看那些做生意,投机取巧的,短线运行的,今天一个投资,搞不了几个月,不行了,换个地方,再去一个投资,已经亏了一截了,搞不了多久后又换地方再去投资,老是搞游击战,没有一个恒定的目标,也没有足够的资金,也不能承受经常遇见的麻烦,他就处于“蜩与学鸠”的这么一个飞行状态。但是,我们面对另外一些有智慧德行的人,处处在“培风”的人,也不可以像小鸟笑大鹏一样,这些人还没有成就的时候,还在“潜龙勿用”的时候,有人对他嘲讽讥笑,这就是小鸟的胸怀。所以,我们看人也不要有小鸟的眼光,那么短视,要把眼光放远一点,尤其当领导的,一定要看到员工的潜力,给他们创造条件,让他们成就。

适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三日聚粮。之二虫又何知?小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。

“适莽苍者”,适,从这里走路到那里;早晨的天色叫“莽”,晚上的天色叫“苍”。就是说我们到郊外去旅游。比如我们说好了今天到“大明寺”去旅游。“三餐而返”,吃了早饭出门,在大明寺吃午饭,如果留恋山里的景色,喝茶聊天很舒服,那就吃完晚餐再回来成都也不迟,郊游嘛!回到成都肚子还是饱饱的——“腹犹果然”。如果是走一百里路,当天是回不来了,至少要住一夜,那就要带一些干粮,点心之类的。如果要到千里之外,那三个月前就要准备粮食了。所以说,如果眼光短浅的,抓住今天就是了;眼光放宽一点,抓住明天就行了,再远点抓住季度、年度。你们公司不错,已经做了未来几十年的计划,在给后人做计划了。“此二虫又何知?”这两个小东西懂得什么嘛?也就两三步而已。

“小知不及大知,小年不及大年”,小朋友能知道成年人的思想内容吗?不知道。打工的看到老板在做“愚蠢”决策时,知道老板之所以这样做的真实意图吗?难!他们之间的信息决策信息是完全不对等的。当县官的和当宰相装的内容不一样,因为县官的也就治百里嘛!当宰相的是治天下,他们的胸怀,他们肚子里装的是非和因果关系,那是不可同日而语的。大鹏可以九万里,从北冥到南冥,是“大知”。蜩与学鸠只不过飞个一、二丈,这是“小知”,当然小知就不及大知。

 “奚以知其然也?”凭什么知道这个呢?“朝菌不知晦朔”嘛!蘑菇的寿命很短,只有几天,所以初一长出来的蘑菇绝对看不到十五的月亮,十五那天出生的蘑菇看不到初二三的月亮。“不知晦朔”,因为它的生命周期很短,就那短短的几天。

“蟪蛄不知春秋”,蟪蛄就是蜻蜓之类的小昆虫。它们的生命周期也就是几个月。我们养过蚕的人都知道,蚕蛾从蛹里出来后就交配,然后雄的就死了,雌的产完卵就死了,生命很短。“蟪蛄不知春秋”,此类昆虫若是春天出生的,绝活不过秋天;若是秋天出生的,绝活不过春天,所以它没有完整的“年”的概念。在它们的世界里就是它们所能够接触到的空间。它们的世界就限定在它们所能认知的,那么一个小小的因缘内,这是小年啊!

这里的确谈了一个生命的层次,认识的层次。很多打工的人都想自己当老板,一般的公务员都想自己能当科长,当处长,当了科长、处长又想当厅长、当部长;当县长的想当市长,当了市长想当省长,当了省长想当总理。这都不错,因为是向上嘛!我们都需要向上,但怎样向上,怎样提高自己的修为?我们都很羡慕贵族的阶层,都想跻身上流。那么从小知到大知,从小年到大年,当然这个就需要修为。

在我们日常生活之中、生命之中,实际上我们每天都处在“小知不及大知,小年不及大年”的这么一个状态中。有的人很能干,他只是在某个行业戓者某个门道很能干,换一个行业,换一个门道,他就没用了。狮子很厉害,到水里一下就没用了;鲨鱼很厉害,到了陆地上,它也就没用了。所以我们看到这些,就应该明白无论你有多大的能耐,都是在一定因缘内的。

“小知不及大知”,当然这个“知”也可以作为智慧的“智”讲,“小智不及大智,小年不及大年”,小智是在一定的因缘范围内,大智也是在一定的因缘范围内,在佛教里把这些统统称为“后得智”。用庄子的话说“知必有所待而后当,其所待者特未定也”。已知的是有限的,未知的是无限的,我们永远都面对着一个未来,未来是偶然性起作用。过去的事情我们通过回忆、分析、综合,认为是必然的,感觉过去的都是必然性的。但是面对未来的事情却都是偶然性的,所以一定要把这个道理作为一个“决定见”来认识。“小年不及大年”,你活一小时也好,你活一万岁也好,都不出生死两个字,都在生死之中,都有一个完整的生死过程。不知道把握自己生命的人,就不知道把握时间,生命也精彩不起来,这就是“小年不及大年”。

……

刘群珍2012年6月讲于四川龙江国学书院

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