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【原文】道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。羿工乎中微而拙乎使人无己誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者拸画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不饋而忘人，忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。 【译文】所谓的道路，是对规律恭敬的称呼，所谓的出生，是对规律的广大，所谓的本性，是生的本质。本性的活动称之为作为；有意作为的称之为人为称之为失。所谓的知，是相互的接触。所谓的智慧，是谋略的表现；有智慧的人之所以不知道，就是看歪了。行动出于不得已称之为规律；行动无非是为了自身称之为治；求名则相反而求实则相顺。羿善于射中最微小的目标却拙于使人不称扬自己。圣人善于顺乎自然而拙于人为。善于顺应自然又顺应人为的，只有完备的人才能做到。虽然虫能象虫，虫能顺乎天。完备的人厌恶天，是厌恶人为的天，何况我把天人对立起来呢？一只山雀飞过羿的地方，羿一定能捕到它，这是他的威力，把天下当作笼子，那么所有的山雀就无法逃脱了。所以商汤用庖人来笼络伊尹，秦穆公用五只羊的皮笼络百里奚。因此不用他们的所好来笼络住他们，是没有的事，独特的人除去谋划，是因为把是非名誉置之度外；小吏没有登到高处而不恐惧，是在于遗弃了死生。那反复恐惧但不愧疚于人而又能忘掉人事，忘掉人事，便可以因此而成为天人了。所以受尊敬而不喜欢，受侮辱而不恼怒，唯有同于天和的人才能成为这样。超出愤怒而不算愤怒，那么愤怒是由不愤怒产生的；超出有为而无所作为，那么有为产生于无为。要想安静就要平静和气，要想奋起精神就要顺应心意。有为要得当，那么这种有为就是缘于不得已而为。一切都出于不得已，便是圣人之道。 【说明】我们所走的人生道路，到底是平坦大道还是崎岖小路？我们不知道。因为这个人生道路是看不见听不到摸不着的，我们只好自以为是平坦大道或者是崎岖小路。说“道”，是因为人们好懂，而这个人生道路实际上就是规律。而说到规律，人们就是一脸茫然了。因为规律是人们所不能理解而且能够把握的。道路和规律是一个体的两面，任何道路都有规律，不同的道路有不同的规律，根据规律而行为，就是不得已的行为，按自我意识有意识地去行为就是破坏了道路和规律。所以，所谓的有为，就是按自我意识有意识地去行为，所谓的无为，就是按照道路和规律无自我意识的去行为，不得已而为。 本篇《庚桑楚》，庄子着重探讨的是道路和规律，人只有走上正确的人生道路，才能谈到仁爱与最佳行为方式，连自己的人生道路都没有，都不知道是什么，光讲什么仁爱与最佳行为方式有什么用呢？人的本性就是吃饱生存下去，通过男女交配繁衍后代，其实这也是所有人的道路。所以，在吃穿基本上都能满足的情况下，还想要去索取更多更好的其实并不实用的东西，因而也就引来灾祸。因为欲念支配精神就叫做逞强，过多的欲念就是攀比心理的根源。因炫耀与歧视而出现攀比心理，因攀比而出现了逞强，因逞强就会引来事物的发展壮大，因事物的发展壮大就会引来灾祸。这就是事物发展的规律！因此，在人生道路上，人们要有恒常的本性，少有“我”、“私”的概念，才能得到别人的谅解。这其中的关键是我们内心的持守与信念，有了内心的持守与信念，才能把握住人生道路。再者，社会是非常复杂的，我们不能用自己狭隘的立场观点来判断复杂的社会。至于我们的行为，不能按照自我意识来行为，而是要根据我们的人生道路和规律来行为，按照天地的、万物的道路和规律而行为。如果我们按照自我意识有意识地行为，就是人为，“伪”，就会破坏我们自己的人生道路和规律。我们的人生道路和规律一旦被影响、被破坏，那么我们的这一生也就是痛苦的一生，失败的一生。 |
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