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三种宗教 （《文明的立场与高度》第二稿节选） 胡列清 对人类文明的考察不能不涉及宗教，因为宗教乃是对现实生活的一种规范和扩充，必然遵循与现实生活相同的逻辑，以致人们常说宗教世界不过是人间世界的“翻版”。并且，对每一文明传统而言，其宗教世界中的“神”实际上就是支配其现实生活的逻辑的象征，也就能够鲜明地体现出一种文明传统的逻辑特质。 有人提出说西方宗教是对西方的形式逻辑的一种补充，这种说法至少措辞是不严格的。必然不能一以贯之地解释印度宗教，并且隐含着中华传统不需要宗教来补充因而没有宗教的结论。严格地，宗教不是对现实的补充，而是扩充。这意味着，不管何种立场的文明传统，都会有其相应的扩充因而都有其宗教。 人类文明的逻辑立场是指人类面对世界时所取的不同角度。视角不同自然视域不同，所能获取的世界图景也就不同，由以形成的思维方式和行为模式都会不同，最终贯彻在文明体系的方方面面。反映在宗教领域，实体观的西方文明，必然会要设定一个能够代表其形式逻辑法则的绝对实体，即“全能者”，作为“神”；关系观的印度文明，必然会要设定一种能够代表其内容逻辑法则的纯粹关系，即“彻悟者”，作为“神”；辩证观的中华文明，必然会要设定一个能够代表其辩证逻辑法则的典型谱系，即“至善者”，作为“神”。因而，实体观的宗教必然是实体性、平面性和唯真理论的“一神教”；关系观的宗教必然是关系性、层次性和唯境界论的“泛神教”；辩证观的宗教必然是二重性、谱系性和唯和论的“多神教”。所以，人类宗教有且仅有三大基本类型，分别为实体观的一神教、关系观的泛神教和辩证观的多神教。 关于世界宗教的分类和比较，许烺光也曾表达过相同的观点，他说：“最基本和最有意义的分类应该是一神教、多神教和泛神教三种。基督教、犹太教和伊斯兰教属于一神教；印度教和主张精神一体论的穆斯林教派属于泛神教；世界上所有其他的宗教则属于多神教。”[1] 西方宗教中的上帝是一个绝对实体，是“肯定”出来的，通过“量演算”而不断充实，最终成为了一个全面代表形式逻辑法则的“完美者”；印度宗教中的“梵天”或者“佛”是一种纯粹关系，是“否定”出来的，通过“质定位”而不断提升，最终成为了一个全面代表内容逻辑法则的“解脱者”；中华宗教中的“天道”、“祖先”和“圣贤”是“气化”的诸环节，即二重性的实体与关系所展开的演化谱系的源头和诸标志性环节，是“辩证”出来的，是“修史”修出来的，通过“谱辩证”而不断展开，不断建构，最终成为了一个全面代表辩证逻辑法则的“得道者”的谱系。 在今天，学界往往有人将印度宗教与西方宗教相提并论，也有人指责中国人不信上帝以致社会失序。这显然都是极度无知的错误观点。事实上，西印中三家都有且必有其宗教，只是因着各自的逻辑立场不同而使各自的宗教大异其趣，各自形态之差异大到超乎我们的想象。西方的“神”是形式逻辑的体现，是真理的标杆，是“最真者”；印度的“神”是内容逻辑的体现，是境界的标志，是“最高者”；中华的“神”则是辩证逻辑的体现，是真理与境界的诸统一环节的标志，是“最和者”。简单地说，西印中三家各自的“神”根本就不一样：西方的“神”是平面性的；印度的“神”是层次性的；中国的“神”是谱系性的。 在这里我们也可以来对比一下西印中三家的宗教“报应观”，就更能看出各自的立场差异和特质。按基督教，人死之后灵魂永生，但要接受上帝的审判而下地狱或者上天堂，此中灵魂被当作实体看待，并认为存在有一种外在的审判标准，且报应是报在唯一的自己身上。依佛教，人死后灵魂转世，在六道轮回里或超升或沉降，此中灵魂被当作关系即“业力”看待，并认为存在有一种内在的衡量尺度，且报应是报在来世的自己身上。根据儒家，人生不过是气的聚散，只是实体与关系的一个统一环节，没有、也不需要灵魂永生或者转世，因为生命价值将在谱系中传承，而评价标准则是是否“利生”，表现为后人评价，且是历史性地可变的，其报应则将报在子孙后代身上。相应于西印中三大传统的不同报应观，如果推到极致，那么三家各自的“国骂”中诅咒人最狠的话就是：“死后下地狱”、“来世变畜生”和“断子绝孙”。品味此中差异，即可看出各自的宗教与其文明所取的逻辑立场的对应关系。 我们还可以对比一下三家宗教都在弘扬的所谓“爱”的差异。大家都知道，耶家讲“博爱”，佛家讲“慈悲”，儒家讲“仁爱”。这其实都与各自的文明立场有关。耶家是实体观，强调横向的平等，故而博爱；佛家是关系观，强调纵向的等级，所谓慈悲的背后实际上是高者对低者的心态；儒家是辩证观，同时承认平等与等级两个向度，自然就是谱系式的有差等的爱了。一个是平面性的，一个是层次性的，一个兼具纵横两个向度，三者背后都闪现着各自逻辑立场的影子。
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