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《大学》是儒家经典之一，与《中庸》、《论语》、《孟子》合称《四书》。《大学》原为先秦儒家典籍《礼记》中的一篇，被宋儒单独抽出编次成书。
相传《大学》是由孔子的学生曾子所写。宋朝大儒朱熹把《大学》分为《经》一章和《传》十章，认为《经》是孔子说的，由曾子记录，而《传》则是曾子解释《经》的话语，由曾子的学生记录。因此可以认为，《大学》的主旨来源于孔子。
何谓大学？朱熹说：“大学者，大人之学也。” “大人”可以理解为长大之人，那么“大学”就是相对于“小学”而言的。另外，居儒家五经之首的《易经》写道：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。” 因此“大人”也可以理解为道德高尚，能够天人合一之人，而“大学”就是培养这种人的学问。
“大学”之道在哪里？书中开宗明义写道：“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善。”这就是后世儒家所说的三纲，为儒家修学的三项基本原则。大意是：大学之道在于彰明人的道德，在于爱护民众或使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
如何才能够实现这三项原则呢？《大学》给出了八个要素：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。也就是后世儒家所说的八目，八目之中又以“修身”为根本。书中认为：“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。”
怎样“修身”呢？《大学》说：“欲修其身者，先正其心”。何谓“正心”？书中写道：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”可见得其正者，需要“执中”，要时刻使自己的心境处于中和状态。
书中接着说：“欲正其心者，先诚其意。”何谓“诚意”？答案是“毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。”就是不要自我欺骗，要像厌恶臭恶那样厌恶欺骗，要像喜好美色那样喜好真诚。而要做到这一点，就要“慎独”，要不欺暗室，人前人后一个样子，这才是“诚意”的体现，所谓“诚于中，形于外。故君子慎其独也”。
从中国传统文化的角度来看，“身”可以指人，而人是形、气、神三位一体的整体，因此“正心”、“诚意”也是一种广义的“修身”。如果我们把八目中的“格物”、“致知”视为治学的内容，把“齐家”、“治国”、“平天下”视为用世的内容，那么“修身”就是其中的枢纽，它一边连着治学，另一边连着用世。
关于“修身”与治学的关系，《大学》强调用治学来促进“修身”。书中认为：“欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。要求通过探究事物的原理来获得真知，获得真知就可以达到“诚意”。其实“修身”与治学的关系也可以反过来用，即通过“修身”来促进治学。《中庸》就指出治学和“修身”之间有“自诚明”和“自明诚”之别。《大学》提倡的是“自明诚”，是通过明了道理来“诚意”“修身”。
至于“修身”和用世的关系，《大学》是把“修身”作为用世的基础。认为：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”从另一角度来看，用世又是“修身”的继续，是“修身”的升华。因为修一己之身为修小身，“齐家”、“治国”、“平天下”则是修大身。
如何在用世中“修身”呢？关键在于一个“止”字，《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这里的“止”是一种精神状态，通过“止”可以获得“定”和“静”，通过“止”可以获得智慧。那么“止”在哪里呢？要“止于至善”，即无论办什么事，遇到什么情况，都要把自己的心止于至善之境。
何谓至善之境？通观《大学》一千七百多字，可以归纳为一个“公”字，就如儒家经典《礼记》所写：“大道之行也，天下为公”。因此，只有在社会实践中把自己的心意止于“公”，才可能“明明德”，才可能“亲（新）民”，才可能“止于至善”。
综上所述，《大学》作为“大人之学”，强调的是三纲八目，其根本在于“修身”，通过“修身”把治学和用世统一起来。因此，《大学》之道在于“修身”，在于“止于至善”，在于“天下为公”。 |
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