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因缘观是什么呢? 「我」没有生死，诸法也没有生灭！ 某件事务能保持一定的样子一段时间来让你知道，我们就称它为某种东西，这就是法。我们就说它是「有」，在佛教里我们称它为「法有」，而不只是「法」，就是有东西存在了。 有存在时，也必定有不存在时，所以法就有生有灭的变化，即因缘所生的法，也会因缘消失而灭。 但世间如此无穷尽的法，它真的有存在吗？它只是众因缘和合而存在，一段世间过后，它将会在失去某个条件后而消失。以为有某种东西存在，这只是我们看到法的时候所产生的错误见解。 事实上我们是看到它的众因缘，而在中观的角度上来说，我们只是给这个众因缘安一个假名，而不是看到东西的本身。也就是说我们看到某件法的时候应是以它的众因缘来观察，而不是它的本身。 世间任何因缘的过程，保持一段时间，让你知道它，你就会去假名安立，然后你以为有这个东西在了，而忘记了它的众因缘，然后你就说这个东西生了，这个东西灭了。其实是因缘的变化过程吧了，但我们却以为有一个法生起了，有一个法灭了，这个在中观称为「自性见」，认为这个东西有它自己的本身，自己的「自性」。 比如：佛像的本身是谁呢？没有。它只不过各种材料的集合。但我们却以为佛像的本身存在，以为它生了，以后又会灭了，其实那里有生灭？只因为我们叫它为一个「法」，我们就说它会生灭。 同样的我们以为自己有一个人（我），以为世间有很多的法生灭，这些都是自性见。因为佛陀都告诉我们众生是「无我」的。所以当我们明白「法」是怎样产生的，就会明白生和灭的现象，生和灭是因为我们执着「法」有他自己的存在，你不以为是因缘的过程，而是以为有东西生和有东西灭。只要大家都不执着于它们，我们明白了什么是自性，法是怎么产生的，我们就会知到生是怎么来的，灭是怎么来的。 因此在中观里，龙树菩萨告诉大家，在诸法的因缘变化过程里，实在是没有一个法生，也没有一个法灭，也没有一个法保持不变，也没有一个法消失不见。也没有相同，也没有不同（因为根本没有真实的法的存在），也没有法的来和去（即时空的移动），都是因为我们看到法（东西）在我们眼前保持一段时间，我们说是一件东西，并给它一个名称，事实上它只是一段因缘，并没有东西的自性存在，自然也没有生灭等。 那没有戏论的因缘观是什么呢，即颂文中的八不，不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。 以这个「八不中道」的偈语, 就可以衡量所有的佛法，那你就不会观察错误。 |
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