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心安即是家
每个人在生活中都会遇到各种不如意的事，也常会遭遇生活环境的变迁。面对人生的各种变故，很多人很难适应，常常显得心情烦躁，坐立不安。这种不良的心绪不仅会影响身心健康，若处理不当，还会对他人和自己造成伤害，产生无法挽回的后果。对此，我们应当首先安定自己的内心，因为“心安即是家”。
中国禅宗初祖达摩大师从印度来到中国之后，被梁武帝请至建康问道。由于彼此不对机，达摩大师便北上嵩山，在少林寺后山面壁禅坐，等待弘传禅法的机缘。
二祖慧可禅师仰慕达摩大师的盛名，翻山越岭来到嵩山拜谒，请求开示。见达摩在洞中面壁静坐，不予理睬，慧可于是在洞外恭候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝，慧可纹丝不动。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：“你久立雪中，所求何事？”
慧可道：“惟愿和尚开甘露门，广度群品。”
达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至。汝以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦！”
慧可听此诲励，即以刀断臂在达摩座前，以示诚心。
达摩说：“诸佛求道，为法忘形，你今断臂，求又何在？”
慧可答道：“弟子心未安，请祖师为我安心！”
达摩喝道：“把心拿来，我为你安！”
慧可愕然，良久说：“我找不到心呀！”
达摩微笑说道：“我已经为你将心安好了。”
慧可于觅“心”不得处，忽有一个转身入处，终于豁然大悟。
禅宗认为，人人都有与佛平等的佛性，只因众生常常被各种妄想执著牵绊蒙蔽，心向外求，导致妄心纷飞，心中不安，难以入道。只有去除各种妄心，时时观照自心，保持内心的清净与安宁，才能最终见到本地风光，找到心灵的家园。
对于每个人来说，无论身处何地，处境如何，如果能够心境安然，哪里都是我们的家，照样会过得平安幸福，知足常乐。
宋代文学家苏轼有个朋友叫王巩，曾被流放到偏远的广西宾州。5年后，王巩奉调回京，苏轼见到他，觉得非常惊讶。自己这几年因为命运多舛已两鬓斑白，而王巩却似乎越活越年轻，虽经贬谪，却仍然气色很好，精神饱满，好像没有受过什么苦一样。二人把酒作歌，席间，王巩叫出自己的歌妓柔奴伴舞、劝酒。柔奴长得花容月貌，能歌善舞，这次王巩被贬往广西，柔奴一直跟在身边。在那个穷乡僻壤生活了5年，柔奴的容颜一点都没有变老，反而越长越年轻漂亮。
苏轼大惑不解，便问柔奴：“岭南的风土不太好吧？”
柔奴微微一笑说：“此心安处，便是吾乡。”
好一个“此心安处，便是吾乡”！苏轼忍不住拍案叫好，遂创作了《定风波》词相赠：
常羡人间琢玉郎，天教分付点酥娘。自作清歌传皓齿，风起，雪飞炎海变清凉。万里归来颜愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好，却道：此心安处是吾乡。
苏轼在词中赞王巩与柔奴两人在蛮荒之地生活5年，由于心安，生活仍然有滋有味，而且都比5年前显得年轻，有生气。苏轼由此赞叹，心安即是家，生活质量的好坏并不在地域环境，关键在于心地的把握。
一个人要做到随遇而安，处处为家，应当先做到心安。心安的前提是我们应当学会在任何处境中，都能保持内心的清净。佛陀一次行化到舍卫城的郊外，一个久已仰慕佛陀威德的农夫知道佛陀将路过那里，很虔诚恭敬地拿着扫帚悉心清扫马路。佛陀看了非常感动，于是慈祥地对他说：“善男子！当净汝心，则世间一切土皆净。”佛陀认为一个人如果能够做到净心，无论在什么样的环境中，都能够心境安然。如果人的内心常被嗔恼之火所袭扰，虽处清凉之室，也是坐立难安；有的人茅舍草铺；却内心自在，悠然安住。可见，能不能安住于生活环境，主要在于我们的这颗心。
除了保持内心的清净，还应当保持内心的宁静。白居易《苦热题恒寂师禅室》诗云：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。可是禅房无热到？但能心静即身凉。”其《消暑》诗亦云：“何以消烦暑，端居一院中。眼前无长物，窗下有清风。热散由心静，凉生为室空。此时身自得，难更与人同。”只有心静了，身才会安然平和，才能在面对各种诱惑时，时刻保持清醒的头脑，堂堂正正地生活。如能保持这种心境，就能达到心安即是家的境界。
在生活中，少欲知足是我们心安的有效之法。对于知足者来说，不管生活条件的好坏与环境的优劣，始终能快乐常伴，心安理得。孔子的得意弟子颜回就是如此。在生活上，颜回过得很简朴，但他却非常知足。孔子赞叹他：“贤哉，回也!一簟食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”意思是说，颜回平常吃着粗茶淡饭，住在陋巷僻地，别人都感到难以忍受，而颜回却不以为然，仍然能够自得其乐。因为他知足，所以生活虽然简陋，仍然能够坦然心安。
现代高僧弘一大师是少欲知足的典范。在他眼中什么都是好的。比如说，宁波七塔寺的通铺床睡觉踏实；破烂不堪的小旅馆安逸，因为没有闲人打搅；莱菜好吃，菔菜也好吃；饭莱味道淡也好，咸也好，因为“咸有咸的滋味，淡有淡的滋味”，他都能欢喜平等受食。当一个人真正知足了，处处都是可以安住的家。
心安还是一种心无挂碍的境界。《心经》云：“以无所得故，菩提萨埵依般若被罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”其中的“心无挂碍”是让我们对所接触的外境不要生起分别、执著等妄念，否则就会产生贪嗔痴之心，便会心有挂碍，无法安然。佛陀认为，心有挂碍是产生各种烦恼痛苦的根源，只有做到“心无挂碍”了，你才不会被各种烦恼痛苦所左右。
“心无挂碍”也是让我们放下心中的各种贪恋、烦恼与妄想。佛陀认为，人之所以过得不快乐，是因为心中难舍的东西太多。比如一个人拥有了财富，就会害怕失去，会想法保存它；拥有了地位，又担心不能常保；拥有了健康的身体，又害怕患病和死亡；穿上漂亮的衣服，又怕弄脏污；热心谈恋爱，又害怕失恋；拥有了娇妻，又担心红杏出墙……总之，对所拥有的东西的执著牵挂，对没有的东西拼命贪求，使人心中时时充满了忧愁烦恼。只有当真正看破了世间的是非、得失、荣辱之后，才能过得无牵无挂，洒脱自在。
“心无挂碍”还是一种清心淡泊、心闲无事的闲适心情。唐代著名诗僧寒山有诗云：“一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲于石壁题诗句，任运还同不系舟。”心中没有闲事杂念挂碍，才能够保持心境的闲适，过真正悠然自得的生活。
总之，我们每个人如果想过得快乐自在，就应当做到在任何环境下，心不被外境所转。如果能达到“不以物喜，不以己悲”的超然，自然会活出“心安即是家”的境界。
文章来源：少林寺网站
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