第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。 此节古本在第十一章之首，宋儒以为错简，移置于此。通过研究，原是古人特意分置，别有要义，因此十数，不厌其烦天一地二，天三地四，以至于天九地十者，此乃易数之纲，其用分两途，一为极数知来谓之占的设卦观象系辞焉而明吉凶之用，一为“参天两地而倚数、“参伍以变，错综其数”的预测判断用数法。与普通河图洛书之说不同，故别置他处以避混为一谈之嫌。此亦失传之秘，大道无私，矢心自悟。此与世传河图一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合之五行系统大不相同。天地数则是“‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，依次相成，而非如河图间五而合之不同。 天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。 此节是天地数之“参伍错综”与“河图数”生成数之分析完全不同，这是很鲜明的。“河图数”之应用，只在落实于阴阳五行上即完了，根本不管天数与地数之总合，与天地数之总合。也不管卦象与数之间的统一问题，这是其基本的区别。这里“五位相得而各有合”一句，似乎有其奥秘，它是说明“伍位”，而不是“五数”，既为“相得”而又“各有合”，得是得“数”，还是“得位？”即是讲的“五位相得”，那就应该是得“位”，而得“数”当又是另一问题，何谓“得位？”不就是奇数居奇位，偶数居偶位吗！而又说“各有合”，而不是相加之总数所用之“和。” 五位相得者，一二三四五六七八九十，奇数得奇位，偶数得偶位，自然之次也。五位相合者，一三五七九，二四六八十，奇数与奇数并列，偶数与偶数并列，即五奇数列在一起，五偶数列在一起，故又进一步指出天数（奇数）二十有五，地数三十，说明从排列中统计之得数如此。具体应用时，以“参天两地而倚数”之法落实，见后详述。“凡天地之数五十有五，以所以成变化而行鬼神也”者，赞颂天地数乃易数之宗，极尽天地之奥秘，鬼神亦莫能外也。王弼曰：“演天地之数所赖者五十也”可知，天地之数五十有五，乃大衍数之根。 大衍之数五十，其用四十有九。 大衍之数五十，各有解说，将简单明确的道理反而说得莫名其妙。其实大，即是大数，即是“天地之数五十有五”的大数，弃其尾数，只用“五十”，古人善用“去尾法”，在大衍数中已有体现。“衍”字从“行”从“水”，水有三态，液固气三变，大衍数三变成一爻，因以用“衍”，何故“大衍之数五十其用四十有九”，其一如何，正文未交待。韩伯康引王弼曰：“演天地之数所赖者，五十也，其用四十有九，则其一不用也，不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也，夫无不可以无明，必因于有，故常于有无之极而必明其所由之宗也。”据朱熹筮仪，此一者，即“取其一策，反于椟中”者，也即王弼“不用而用以之通，非数而数以之成”之说。实为每筮一卦必备天地之数五十五策，每筮一爻用大衍之数五十策，反一策于椟中而不用，非无用也，不作分卦揲扐之用，也不重用，而是反于椟中作记已筮一爻记数之用。筮一爻则反一策于椟中，筮全六爻，则椟中六策全，天地之数亦用尽，不能多筮一爻，多则椟中无策可反，不能少筮一爻，少则天地数未尽，不能多也不能少，其设计之精密简要，足见古人之智慧。 分而为二以象两，挂一以象三。 即将大衍之数五十策取起，反一策于椟中后，将这四十九策随手分为两起，叫做：“分而为二”，王夫之说：“分而无心”，其实并非是“分而无心”，而是“有意分开”，只不是主观定数，随其自然的偶得而已。大衍数摄取信息之机，就在于这个“分”字中。筮策，物也，以数而明之，意念，神也，以动作而体现之，心物相合，即“天生神物，圣人则之。”所谓：“制而用之谓之法”，以数契心物而有大衍数分挂揲扐之用。 以四十九策，随手分开，分而为二，必然二者不可能均称，再挂一以象三，既取象于天地人三才，又为二数均称设计了后补条件（吴保德发现：挂一是记“变”），简单的筮法，颇具微妙的内容。 揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。 一分为二之后，又揲之以四，即四策一揲四策一揲地先将左手之策揲完，最后一揲不论已足四策，或不足四策，或一策，或二策，或三策，或四策，总之是最后一揲皆取出归于扐。扐，为左手无名指间。奇即尾揲，或称“余数”，是四除之余，则尾揲四策者则不应归扐，因无余数可言。揲之以四，以象四时，四时即春夏秋冬也。尾揲即四时之余为闰月之意。 五岁再闰，故再扐而后挂。 前文是左手揲之以四而后归奇于扐以象闰，是已置第一闰之象。右手再揲之以四归奇于扐仍象闰，既然左手归扐象初闰，自然右手归扐为“再闰”，这是鲜明的比喻，那“五岁”二字是再闰的必然时间，已经落实在“再闰”之中，就不必再牵强附会了。“再扐而后挂”中，“后挂”指什么事？诸书颇欠明白的解释，“挂”字前面用了“挂一”，这个“挂”字即是挂起来，即是将“挂一”之策，“归奇于扐之策”，归在另一处，与揲之以四之正策分别搁置，叫做“后挂。”以上只是第一变结束，将余策挂起来，即拿开，留下正策，再进行第二变，要三变才得出一爻，要十八变才能得出一卦。《系辞》原文仅有一变之说明，其余两变仍是“分挂揲扐”之式的重复而已！另详拙著《周易大衍之数释疑》。 乾之策二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。 大衍筮法，每三变得一爻，其结果只有四种。一，为老阴之数六，即三变结果得正策六揲，每揲四策，共二十四策。二，为老阳之数九，即三变结果得正策九揲，每揲四策，共三十六策。四，为少阳之数七，即三变结果得正策八揲，每揲四策，共三十二策。 一般符号，老阳为“O” 老阴为“×”，表示阴爻动爻。 少阳为“—”，表示阳爻静爻。 少阴为“- -” 因此，乾卦六爻，每爻36 坤卦六爻，每爻24 乾坤两卦相加，共360 二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。 二篇，指，《易经》上下篇，六十四卦，阳爻192×36 是故四营而成易，十有八变而成卦。 四营有两说：一说为筮法中“分、挂、揲、扐”为四营，一说为筮法记爻六、七、八、九，为四营。因“分、挂、揲、扐”仅一变之过程，尚未成爻，还有两次“合策”动作结合“分、挂、揲、扐”才成一爻，焉能仅以此“分、挂、揲、扐”即能成“易”。若以筮法六、七、八、九为“四营而成易”之解亦非合理，因不可能每次皆涉及此四数。唯揲之以四作“四营”解为合理。营者魂也，揲之以四是大衍数法之核心方式。（详见拙著《周易大衍数释疑》） 一爻通过三变，六爻通过十八变，大衍筮法，实际是用“大衍之数五十，极尽天地之数五十五，而成功一个六爻卦体，包括有动爻，或无动爻，以及动任何爻在内，这就是一个太极。”太极是象数之渊，并非空洞名词，包括六十四卦之总变化，极尽4096 八卦而小成。 前面是“履之晋”的小成图，是将本卦与之卦，按先为阳后为阴，上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的空间程序展开而成。是为“天盘”，与其“地盘”重合，其下自有“地盘”，隐去未予写出。 引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 此赞颂“小成图”，触类引伸，可以尽天下之能事，并非一般可比。 显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。 此更进一步赞颂此法，可以显示“道神德行”，可以应用酬酢，可以助长神妙。是“祐神”而不是“神祐。”由是可知，“八卦而小成”的功能作用真是非同凡响！ 子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！” 此赞誉天地盘演易，天象主变，地形主化，天地盘结合主变化，刚柔相推而生变化，则知变化之道也。神也者，妙万物而为言也。 第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 易学的应用，有圣人之道四个方面，以言者尚其辞者，文史易也；动者尚其变者，哲学易也；制器者尚其象者，科学易也；卜筮者尚其占者，预测易也。只此辞变象占四者而已。“制器者尚其象”，似为据象以制器，其说疑有未妥？应是制器者以卦象来描述，并非据卦象来制器，不然则是按图纸施工也。 是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。 易为君子谋，勿为小人谋，故君子有所欲为而有所欲行者，皆为有利于人君之事，“问焉而以言”，问之即答，且应验也如斯响应。不分远近明暗，皆知来物，所谓“神以知来”，如果不能造诣到极精通之程度，那是不可能有此功能的。 参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。 天地之文即“参天两地而倚数”之法，也即是“错综其数”而得出的所测数量，“参天两地”与“天地之数”密切相关，而有“三分法”与“两分法”要相结合应用之妙。非河洛之数法，前章已言“参伍以变”，此章再述“错综其数”之法，以明“参天两地倚数”之说。“参天”者，参，三也，三为奇数，为天，故曰“参天。”三者，上中下也。“两地”者，两，二也，二为偶数，为地，故曰“两地。”“两地”者，升降也。参天者，三分法也，两地者，两分法也。 例一：复，“七日来复”。 复：上卦坤，下卦震。以上卦坤定参伍之位，坤卦降，且与下卦震阳得配而向心，定置“参伍得降”之位。六七八九十，五数是也。互坤为阴，两地之属，下卦震，震主升居上，故其数“七”，故曰：“七日来复利有攸往。” 例二：临，“至于八月有凶”。 上卦坤主降，参伍之数逆，上下阴阳失配故合逆之数。互坤为阴，两地主之，兑主降，故主两地下位，其数“八”，故曰：“至于八月有凶。” 例三：晋，“昼日三接”。 外卦离，离主升，参伍上升顺行之位，下卦坤，坤阴失配，阴阳顺合之位，故主一三五七九。互坎为降，两地之位，下卦坤，坤主降，故主两地下降之数“三”也。 例四：损，“二簋可用享”。 损，外卦艮，艮主升，参伍之数顺，下卦兑，阴阳得配，主顺得之位，故用一二三四五为坐标。 互卦坤主降，两地之位，兑主降，两地之下位，其数二也。故曰：“二簋。” 例五：蒙，“再三渎”。 蒙，上卦艮，艮主升，下卦坎，为阳，主阴阳失配，上下皆阳，取参伍顺数，相合一列为坐标，一三五七九是也。上互坤，坤为阴，主两地之位，下卦坎主降，为两地下位之数，参天两地而得得数为三，故曰“再三渎。” 例六：蛊，“先甲三日，后甲三日”。 此例叙述方法不同，取数运用，亦稍有变化，蛊上卦艮，艮主升，参伍之位亦取升，他卦取下卦相配，此取上互震阳，则为同性，故取参伍顺升相合之列为坐标，取下互竞阴定参两之怀，巽卦下降，定两地下位为所倚之目为“三”，取先三后三以契，巽为进退之义。先三后三共七日也。此易数“参天两地而倚数”之法明也。至于爻辞中所用之数亦类此，不过当取动爻要相参变化，不赘述，另详《易数探源》。 以上为“参伍以变，错综其数”的内容。“极其数”即是极尽天地之数五十有五而得出一个六爻卦，故谓之“以定天下之象。”“象”即卦象，卦象从大衍数极尽天地之数而来。又谓之“太极。”因为六十四卦的变化，可总变出4096 易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。 此谓占筮者不要有杂念、妄念，欲念，然后才能在静如止水中方可感而遂通，这是易道功夫，当从“君子以黄中通理，正位居体”做起，可以体验到“畅于四支，发于事业，美之至矣。” 夫易，圣人之所以极深而研几也。 易，是圣人深入研究的微妙学问，非一般人所能趣、所能知、所能久于其道也。唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。 此节提出：三至、三唯，三能。 三至三唯三能 第一节至精唯深能通 第二节至变唯几能成 第三节至神唯神能至 子曰：“易有圣人之道四焉”，此之谓也。 此总论易有圣人之道四焉，各皆备三至三唯三能也。 第十一章
子曰：“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。” 此节阐明易学之用为“开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”即是为了揭开事物的发展变化规律为任务，能统摄天下任何事物的道理而已。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。 此赞誉圣人之能力如此。 是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易与贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。 蓍，蓍草，大衍筮法所用筮具。德，功能作用。圆而神，即灵活奥妙，变化无穷。卦，卦爻符号。设卦观象，卦成则性定。方，寓静止不变。知，智慧奥秘。六爻之义有易提供，圣人以此洗心退藏于密，观象玩占而知吉凶，与民同患难，藏往知来，不为私利，谁能如此呢？是古之聪明睿知不用武力征服，而使人宾服，威力非同凡响，是真正体验了《易》之用而其战无不胜的效果。 是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民有，圣人以此斋戒，以神明其德夫。 此乃观天之道而察于民之故，是取“天人合一”之理。“是兴神物以前民用”，是圣人通过仰观俯察发明“神”与“物”相结合——作为预测方法供人所用。蓍草、龟壳，皆物也，人心、动作，皆神也。筮与卜皆是通过人的思维和动作过程后得出结论，作为预测决策、趋吉避凶应用。“以前民用”之“前”，即“预先”之用也，特别指出“圣人设此斋戒，以神明其德夫。”“斋戒”是对自身心灵的洗涤和纯洁功夫。与前文“圣人以此洗心退藏于密”是一致的。 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一避谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利有出入，民咸用之谓之神。 此节是易学中的关键内容，有其精辟的实用价值。紧接着阐述易的目的意义和方法后，即明确在论述“阖辟往来”四象。极为形象地取门户为喻，阖户谓之坤，如关门之式，由大至小，由通至塞，由上至下，坤阴之象。辟户谓之乾，如开门之式，由小至大，由塞至通，由下至上，乾阳之象。一阖一辟，或关或开叫变，从中或出或入，往来不穷叫通。由门内向门外走叫“往”，由门外向门内走叫“来”，所谓“通变之谓事”，也就是包括了“阖辟往来”四象内容，“见乃谓之象”，即是有具体卦象可以认识。“形乃谓之器”，即是有此四种定体形状可见。实际上这是易学判断的四大纲要，即是吉凶悔吝的四项基本成因用卦象反映之结构是： 乾坎艮震为阳，阳主升，独坎下降。 巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。 上下卦相重，即有阖辟往来四象。 阖者，下卦升，上卦降，向心之式。 辟者，下卦降，上卦升，离心之式。 往者，下卦升，上卦升，外引之式。 来者，下卦降，上卦降，内引之式。 今乾坤二卦为例，图之如下： 泰卦卦象坤上乾下，组成向心之式，且阴阳相配，吉之象也。否卦卦象，上乾下坤，组成离心之式，凶之象也。乾卦卦象，上乾下乾，组成外引之式，悔之象也。坤卦卦象，外坤内坤，组成内引之式，吝之象也。阖户谓之坤，坤性下降，降为来，故阖与来同类为阴也。辟户谓之乾，乾性上升，升为往，故辟与往同类为阳也。“见乃谓之象”，在天成象，象为卦象，指天盘象为卦也。“形乃谓之器”，在地成形，指地盘位为宫也。“制而用之谓之法”，即是根据天地盘之机，采用趋吉避凶之措施，“利用出入，民咸谓之谓之神”，其中奥秘，还待探讨，一般性问题，不得谓之“神。”由是可知，大有其奥秘作用在其中。 是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 ↑ ↑ 蛊↓ 同人↑ 是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明，莫大乎日月。 “是故”二字承接前文而发挥，“法象莫大乎天地”，即取法“天地”而创立“天地盘”模式。天盘即是用八卦相荡而成的小成图，重合在九宫八卦的地盘之上，地盘是用文王后天九宫八卦组成。天地盘常结合在一起，地盘常略去不写出，因为永远不变，易于熟记。“变通莫大乎四时”，“变通”与“四时”都是类同于“阖辟往来”之中，相配于春夏秋冬谓之四时。“一阖一辟谓之变”，“往来不穷谓之通”，因而“变通”重在“四时”，“四时”详于“阖辟往来”之中。 崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。 富与贵算是崇高的，但备物致用，创造设立一种有利于天下的器物，要算圣人的功绩。“立成器”即是指形而下者谓之器的“天地盘”道具。 探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之舋舋者，莫大乎蓍龟。 探索复杂深奥幽隐精微之事，以定长远之吉凶，谋求事业之不断发展壮大，令人力量无穷，这就需要易学功夫，和著龟的作用。 是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。 易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。 此节总结“易有四象，所以示也”，确是易中的关键内容，据“四象”断吉凶，系易辞，使学易者得有所用，观象玩辞，观变玩占，得有所着落也。 所体现，由此可知并非是“无所属”，而是宋儒分章未妥之故。
子曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” 书不尽言，言不尽意，圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。可知《易》是以“象”为主，“象”即是指卦象，“设卦以尽情伪”，何为情？阴阳得配为有情。何为伪？阴阳失配为伪。将此情伪系辞成文以尽言，变而通之以尽利。变通，涉及“阖辟往来”错综之变化，为其利而用之，再进而鼓之舞之以尽其不可思议的功能。此言设卦观象，系辞焉而明吉凶，在于鼓舞奋进，给人以力量，促进事业成功与发展。 乾坤，其易之蕴邪，乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣！ 乾坤即“天地盘”，“天地盘”蓄易之蕴，易之一切皆在其中。所以说“乾坤成列而易立乎其中矣”，所以“乾坤毁则无以见易”了，而乾坤之几也因之息灭了。此赞颂“天地盘”之重要性如此。 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。 是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 此节与第八章之文同，有行文所需而重复也。 圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 天下动态万变，必有规律，圣人设卦布爻模拟变动，观其会通，按社会制度断其吉凶，写成爻辞，以明爻的作用。 此节与第八章之文相同，仍是重复。 极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。 “赜”音则，精微、深奥也。《周易》六十四卦，包罗万象，极尽天下精微深奥之内容，鼓舞人之行动，促进事业的成功与发展，在于易辞之作用。 化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 化裁推行，在于变通，神而明之，存乎其人，默而成之，言下顿悟，灵窍自开，苟无其德，亦难想见。 霍斐然著 |
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