你离生命有多近，你就有多幸福。
你离生命有多远，你就有多痛苦。
有眼睛就能观看，若你因捡择观看对象而忘记了——观看是生命的本来，你不会体验幸福；
有耳朵就能闻声，若你因喜忌所听内容而忘记了——闻声是生命的圆通，你不会体验幸福；
有身体就能起舞，若你因追求四肢的腾挪角度而忘记了——起舞是生命的释放，你不会体验幸福；
有声带就能歌唱，若你因计较五音的婉转和谐而忘记了——歌声是生命的礼赞，你不会体验幸福；
有寿命就能呼吸，若你因忙于种种事务而忘记了——呼吸是生命的奥秘，你不会体验幸福……
十方三界最大的神通——寂灭了妄心，于事实之上不再添油加醋，哪怕是最合理、最逻辑、最优美的解释，无论它是科学的、玄学的、因果的、逻辑的、推理的、约定俗成的、标新立异的……统统丢弃。只拿一双净眼，看那花开花落；只用一副净耳，听那潮起潮落。
人禀阴阳五行之气出生，配合大运流年的力量，会产生从心理到外在的各种变化。但不论如何变，始终有一个不变的。它完全不受生老病死、悲欢离合影响，并且能
切身感知到。也就是无论你干什么，背后都存在的那个“一知”。但是由于人长期心不在焉、身心分裂，就背离了这个“一知”，所以感觉不到、或者感觉“一知”
总是经常丢。这需要大量的练习（身心合一，干什么时知道干什么）才能把这个觉知“提纯”。远离了“一知”，就只能受本来大自然信息的影响、受别人的影响、
受环境的影响，不能自主、身不由己。远离得严重的，成为精神病患者，彻底丢弃了清晰的“一知”。普通人，绝大部分都是干什么时不知道干什么，处于不停地走
神中，其实也都是精神病，只是没那么严重。所以也会产生各种不良的负面情绪、疾病等等。
为什么现代人把两性之爱看得比命更重要？得不到、毋宁死，得到了、还得换。因为那也是通向幸福之门的一把钥匙——至少在做爱时，人的意识回到了身体的觉受
上，实现了短暂的身心合一。除此之外，人们时时刻刻活在远离身体、远离现实的“走神”中。实际上，还有更好的解决方案——干什么的时候知道在干什么，幸福
就从这里入门。
（正念观察每一动作细节）
每一天醒来，尽可能早地想到“干什么的时候知道在干什么”这件事。只要想到了，就马上“用功”。你想到“现在几点了”，你有了“下床”这个念头，你的脚落
地了，你在寻找鞋子，你把脚伸入鞋中，你体验到鞋里的温度和硬度，你走神想到某一个遥远的事情，你跟随这次走神忘记了“觉察”，你走到卫生间拿起牙刷，你
又再次想起“觉察”这件事，你弯曲了手臂，你把水吸到嘴里，你体验到水的流动和温度，你感觉水从嘴里被吐出时的摩擦，你把牙膏挤到牙刷，你把牙膏盒放到洗
漱台，你把牙刷放进嘴里，你感受到牙刷摩擦的质感，你吐出嘴里的泡沫，你走神想起今天的日程安排，你跟随这次走神忘记了觉察，你毫无觉知地洗完脸才想起觉
察这件事，再次回到警觉身体的每一个动作上。身体每一个微细动作、每一个细节都必须在完全清醒的状态下行动。
你开始吃饭，专注于“吃饭”这件事。每一个细微动作都要观察。 你盯着食物，觉察到“注视”；你拿起筷子，注意“拿起”；你把食物送到嘴边，注意“接触” ；你的身体前倾，注意“向前”；你把食物放进嘴里时，注意“放入”；你的嘴合上，注意“合上”；你的手臂缩回，注意“缩回”；你的脖子伸直，注意“伸直”；你开始咀嚼，注意“咀嚼”；你吞咽食物，注意“吞咽”。 所有的过程，身心在动，但那个“一知”从未动摇过。
刚开始进行这种身心合一的训练，会不自觉地丢掉很多细节，不用气馁，由它去。这是一个向回返的逆过程，必将充满阻碍。继续坚持练习，忽略的情形会越来
越减少。当你训练得力时，将会觉察到更为细腻的身心世界，逐渐明白“活在当下”的含义，并从此进入一个奇妙的“活着”之旅，而不再是虚无缥缈地飘在自己的
想象中。
初学者无法做到更多的觉察，也许一天只能保证10秒的觉知，这也已经是非常大的进步，毕竟每天多了10秒钟的“身心合一”。如果想加速，可以通过“专
修”，比如练习经行。经行即是走路，唯一的不同是加入了“觉察”。无论是上班路上、饭后散步还是室内步行都可以练习经行。为了保证觉察质量，要放慢速度自
然前行。在经行时，要专注脚和腿的动作：脚开始起步时，注意“抬”；屈膝时注意“屈”；向前移动时，注意“移”；落脚时，注意“落”……每一步都完全觉察
到。走神特别严重的人可以在鞋里放一粒小石子，或者在脚心贴一个纽扣。这样每走一步脚都会有不适感，强制意识转到脚步上——这个办法对于训练注意力不集中
的孩子也非常有效。
等练习熟练了，可以在关注脚步的同时，慢慢放大觉察的范围。由单纯地专注脚步，扩大到眼之所视、鼻之所嗅、耳之所听等一切现象上，观察头脑对一切外界的条件反射，通过觉知万法的生起，停留在每一个此时此地，同时感受眼耳鼻舌身意的交响演奏，体验最真实、美妙的生命。
步步觉知，脚底生莲。正念接引，共登彼岸。我们会回首笑看那个过去的“我”——沉浸在自己妄想中、不肯直面生命、拿自己的念头和想象当真的“我”。
