道德经·圣人之治

道德经·圣人之治

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道德经·圣人之治，《道德经》第三章。《道德经》，又称《老子》，先秦时期李耳所著。本章阐述了老子无为而治的思想。

中文名： 道德经·圣人之治

作者： 老子（李耳，老聃）

时期： 先秦

诸子百家分类： 道家

著作： 《道德经》（《老子》）

章节： 第三章

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李耳（约前580年—前500年之后)(诞辰：西周末年庚辰二月十五日卯时），字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”。汉族，楚国苦县厉乡曲仁里人(今河南鹿邑县人)。我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。

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原文

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

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译文

译文1：

不推崇有才干的人，使人民不争功名利禄；不看重稀有商品，使人民不去偷盗；不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的意志，增强人民的体魄，永远使人民没有知识、没有欲望。（这样，）使一些自作聪明的人不敢妄为，以“无为”的态度去处理世事，就没有办不好的事情。

译文2：

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

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在原始社会，人们过着群居生活，大家共同劳动共同分配劳动果实，没有所谓的不均和不平等。自从私有制出现以后，阶级也就形成了，人们的同闹中产生了尊贵卑贱的概念，统治阶级至高无上的地位让被统治者垂涎三尺，他们想通过自身的努力来改变现状，而不想被人奴役和随便打骂，一心一意想变卑贱为尊贵，变贫穷为富有。这无非是对名和利的争夺。

名和利自古以来就是相连而生的，有了名，也就有了尊贵的地位，就会被人赞赏和尊敬。一般而言，有地位的人常会吸引富人的目光，他们各有所需，互为利用，即我们常说的权钱交易。所以，有地位的人一般都很富有，富有的人一般都有地位，名和利是相随相伴的。

统治者根据人们追名逐利的人性弱点，来试试自己的统治策略，以达到巩固自己统治地位的目的。在封建社会，统治阶级为了笼络民心，他们利用名利权势来吸引天下的文才武将，这一举措不仅为自己的通知增加了后备力量，而且对维护自己的统治大有裨益。这种名利权势的获得必须是经过争夺来实现，这样一来人们的聪明才智不是用来对付统治者，而是用来争夺名利，正是在人们争夺权位的当儿，统治阶级便可放心地睡大觉了。科举制度就是一个典型的例证，人们为了一朝成名天下知，为了享受荣华富贵，而不得不十年寒窗苦读，到头来换一官半职，而自己却成了效忠帝王的奴仆，统治阶级成功地实现了维护自己统治的目的。然而这不是最好的治理国家的方法，他的效用很短暂，不可能收到长久的效果，而且这种做法有其利弊，那就是它会使人们的欲望无限制地膨胀，人们一味地争名夺利而忘乎所以，造成人心大乱，最后必将危及自己的统治。

老子站在时代高度来审视社会现象，思考解决社会问题的途径，他对社会混乱的根源做了极力探索，结果发现：天下之所以混乱，是因为统治阶级不懂“大道”，不懂得无为而治。老子提出要让天下心静如水，打消内心争名夺利的欲望，这是心理治疗；要让他们吃饱穿暖，身体健康，这是身体治疗，只有这两方面都能达到完好和平衡，天下人才会安居乐业，才会安守本分地过日子，天下也就太平了。这种看似消极的治国方略，却能起到积极的治理效果。“常使民无知无欲”，这里的“知”有知识、聪敏机巧的意思，整句话的意思是永远使人们没有投机取巧、争夺名利的欲望。天下人的欲望淡了，人心就厚道了；人心厚道了，天下自然就太平了。将老子这种无为治国的思想解释为愚民政策是不正确的，他论述的治国思想看似无为，实则有方，这种境界，恰似悠然中隐含着人性的真实。

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道德经 国文经典

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