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《道德经》作为道家圣典，从对中国人的文化灵魂的铸造，到对中国社会、政治生活等方方面面的影响，甚至于对中国历史的走向，都是全面覆盖的。 具体来说，包括心学、礼义社交、管理、政治，以及宗教、医学、武术、军事、艺术，等各个方面。 下面重点谈谈政治、礼义社交、管理、修身养性四个方面可能对当代人带来的启示。 1.政治（或宏观管理）：无为而治对当代的启示。 先秦时代的诸子百家，所面对的时代问题是西周封建秩序的礼崩乐坏，所以，基本上都是根据如何重建天下秩序建言的，老子也不例外，因此，《道德经》首先可以被当成一本政治学著作。 就政治主张来说，老子的两个观点最为著名：一个是“守柔不争”，一个是“无为而治”。 （1）“守柔不争”：统治的基础。 所谓的“守柔不争”，所涉及的实际上是统治的基础，也就是说，一个统治者凭什么能够上位成为统治者？又凭什么能够发号施令？ 就此而言，我们需要借助“权威”和“权力”这两个概念，对老子的思想展开分析。 如孟子所下的定义：所谓的权力，就是以力服人，可以包括威逼和利诱；而所谓的权威，则是“衷心悦而诚服之”，就是百姓自愿归顺，自愿服从。 在对中国政治的理论建构影响最大的道法儒三家中，法家和道家的政治主张，分别居于两个相反的极端。我们可以通过对这两家的比较而看清道家的思想。 法家，强调的是权力一极，要求君主对权力进行绝对垄断，也就是所谓的“君主专制”。 君主把所有资源，所有权力全都垄断了，“利出一孔”，那全国人民就只能听他的，否则没法活。 但是法家思想有个麻烦，就是动用权力的话，不论是威逼还是利诱，都是需要消耗执政成本的。 以权力为后盾发出的指令，与民心越是向背，百姓越是会反抗，或者阳奉阴违，则行政成本越高；行政成本本身就来自百姓（徭役赋税），搜刮越多，则越是民心向背。所以，就容易陷入权力的恶性循环。秦朝就是个典型的例子，而且在后世还在不断重演。 与此相比，老子代表的道家，与法家的思路可以说正好相反，就是统治者不应该把统治的根基建立在权力（尤其是暴力）上，而是应该建立在权威上。 百姓对你“衷心悦而诚服之”，那就会“不召而自来”，自愿地、主动地配合你，那就不需要付出什么执政成本，或者至少执政成本轻微。 但是怎样能做到让百姓“不召而自来”呢？ 那就是模仿水德：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。根据笔者对老子思想的理解，说白了，就是对天下责任的承揽。 人类社会里，不论是个人，集体还是国家，所有的社会行动，都必然有收益和风险损失两个一体两面的东西。 一般人的思维就是，争先恐后地争抢收益，而又力极规避成本和风险。可是，如果不敢承担成本风险，如何可能会有收益呢？ 所以，谁要是敢于“处众人之所恶”，主动地承担成本风险损失，它就是天然的权威，谁都乐于跟着他混。 这就是老子“守柔不争”的道理。老子实际上道出了中国统治基础的真谛：责任权威。任何统治的根本权威，都来自于对责任的担当。 在后世统治者中，实际上是通过儒家的调和，把道家一极（强调权威），和法家一极（强调权力专制）柔和在一起的。但是法家一极比较显扬，人们很容易看到君主专制及其在后代的不断加强，而往往容易忽略道家一极，而这才是中国政治统治的隐含根基。而且对历代统治具有永久性的启示，谁忽略了这一点，就会陷入权力的恶性循环。 （2）无为而治。 “无为而治”，涉及到统治的基本方略，实际上包含两个层面。 第一层涉及统治者的欲望：一个是物质欲望，一个是精神上的欲望，归结起来就是名利欲望。对此，老子主张“少私寡欲”。 人人都有名利欲望，但是统治者的名利欲望，尤其会给社会带来灾难。 从无知的欲望来说，统治者的物欲多了，自然就会大肆聚敛，税收多了，百姓就不足了，社会怎么可能安定？（如第75章：“民之饥，以其上食税之多；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”） 这个，至少从道理上很容易理解的。 稍微难于理解的是：精神上的欲望。简单地说就是“名”，表现为好大喜功，控制欲，将自己的意愿强加于人，不听从，就要动用暴力，引起天下骚动。（如第44章：“名与身孰亲，身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”） 作为统治者，私欲少了，才可能从出发点上，实施得当的统治。 第二个层次，就涉及到直接的“无为而治”： 即使是从善良的主观意愿出发，老子也主张“无为而治”，类同于今天西方的自由放任主义，或者不干预主义。 老子相信民间社会如同自然生态一样，具有内在的相生相克、内在平衡的能力。如果人为地进行干预，进行所谓的“隐恶扬善”，反而打破这种平衡。 对美善的倡导，反而打破美丑、善恶的内在平衡，造成恶果。（如第2章：“天下皆知美之唯美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。又如第3章：“不尚贤，使民不争；”） 一味地施以善意，或者寻求公平，反而造成恶果，每个人的前途，应该首先由他自己把握，统治者不是上帝，他实际上无力逆天而行。（如第5章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。） 对此，可以想象当代西方福利主义给西方社会造成的弊害。 如果一个统治者硬要模仿上帝，为人间安排一个所谓公平美好的仙境，那他收获的只能是百姓的抱怨。（如第23章：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，辱之。信不足言，有不信焉。） 老子的“无为而治”思想，很容易被人理解为什么都不干，也就是不作为。所以往往很难被人接受，但实际上，《道德经》里有很多地方明明说了君主是需要作为的。 比如第63章：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为大，故能成其大。” 又如第77章：“孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。” 又如，78章：“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。” 又如，第81章：“圣人不积，既已与人己俞有；既以为人已居多。天知道，利而不害，圣人之道，为而不争。” 根据笔者的理解，无为而治不是不作为，只是老子认为，统治者的作为，应该是做在暗处，做在“于无声处”。这又是怎么回事呢？我们结合下面一节老子的管理思想再详细说明。 |
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