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原文 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌（yā）其所生。夫唯不厌（yā），是以不厌（yàn）。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
[译文] 当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人有自知之明而不自我表现；有自爱之心而不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。[解读] 本章的论点是阐释统治者如何对待自己的权威以及如何对待百姓，借此进一步宣扬他的民本政治主张和个人修养理论。他认为，老百姓一旦不畏惧统治者的残暴统治，那么可怕的反暴力斗争就要发生了。他希望统治者不要自居高贵，而要自知、自爱，抛弃自见和自贵，这样，他就不会遭到人民的反抗。这一章可以划分为三个层次。一、民不畏威，则大威至——民与威的关系 威：第一个“威”，威力、威压，是统治者对老百姓的；第二个“威”，威胁，是老百姓对统治者的。大威，大的威胁，可能导致动乱的威胁，指人民的反抗斗争。这句话的意思是：人民不畏惧统治者的威压的时候，可怕的祸乱就要到来了。官与民是不可分割的整体，和则两益，斗则两伤。哪里有压迫，哪里就有反抗；压迫越重，反抗越烈；官逼民反，民不得不反；是一条永恒不变的规律。 老子极力反对统治者为巩固权力而实行高压暴政。民反是因为统治者作威作福无所不用其极，逼得老百姓一忍再忍，忍无可忍，人怨天怒，大威而至，就会爆发推翻统治者的反抗。春秋晚期道德崩溃，社会乱象丛生，表现最突出的是统治者的骄奢淫逸，作威作福，实行高压暴政。老子在第17章指出统治者的四个层次：下知有之、亲而誉之、畏之、侮之，这样的统治者连最低的层次也达不到，如果有第五个五层次，那就是：反之。公元前209年，中国暴发了历史上第一次全国性的农民大起义——陈胜、吴广大泽乡起义。秦二世元年，朝廷强征大批贫民去守卫边防，陈胜、吴广都在被强征之列，并被推举为屯长。当他们走到大泽乡时，碰到滂沱大雨，道路不通，延误了到达目的地期限。按照秦代法律的规定，误期就要一律处斩。死亡威胁着每一个人，残暴的统治，激起了千名贫苦农民的强烈义愤。在这紧急关头，陈胜、吴广共同分析了当时的情势与出路，一致认为，逃亡是死，起义可能死，但也可能活，倒不如起义反秦。于是陈胜自立为将军，以吴广为都尉，提出了“伐无道，诛暴秦”的口号，组成一支农民起义军。爆发了中国历史上第一次农民大起义。东汉晚期，昏庸透顶的汉灵帝信任宦官，只知道吃喝玩乐。库房里的钱不够用了，为了搜刮钱财，开了一个特别的铺子。不卖物品，卖什么？卖官职，卖爵位。门外张贴告示，标出了买官的价格。一时付不出钱的可以暂时赊欠，等他上任以后加倍付款。花了钱买官的官吏，一上任当然更加起劲地搜刮民脂民膏。朝廷的腐败，地主豪强的压迫，再加上接二连三的天灾，逼得老百姓没法活下去了，纷纷起来反抗。由张角等人领导的黄巾起义爆发了，它对东汉朝廷的统治产生了巨大的冲击，逐步导致了东汉的灭亡与三国时期的到来。 二、无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。——统治者与民的关系 狎：狎通狭，意为压迫、逼迫。无狎，即不要逼迫的意思。有的版本为“无狭”。这句话的意思是：不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。基于上述理论，老子在此严厉警告那些鱼肉百姓的统治者：“无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”不要把老百姓弄得连个安身立命的处所都没有，不要逼迫得百姓没有办法活命。只要给老百姓留条活路，他们是不会以命相搏起来造反的。统治者与民的关系，取决于统治者是否为民着想，只有不压迫人民，人民才不会厌恶统治者。这与他在第66章所讲的“处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”的道理是完全一样的。按照老子的理论，“天下乐推而不厌”，其本质要求就是民本和无为，“天下乐推”就要民本，“天下不厌”就要无为，因此民本与无为是互为一体，密不可分的。要让百姓不厌其实是很容易的，因为百姓的需求是非常简单的，只要你“无狭其所居，无压其所生”就可以了，威源于厌，厌源于扰。民不聊生的结果就是官不聊生，因此要让民不厌，首先官不厌。曾经，有些党员干部抱有“升官发财”的梦幻、“骑马坐轿”的特权意识、“有权不用、过期作废”的想法，全心全意为民服务的宗旨意识淡薄；在有些地方与单位，“舌尖上的浪费”“车轮上的铺张”“舞台上的奢华”“会所中的歪风”难以绝根，这种作风之弊、行为之垢，群众反映强烈……因而，党中央通过全面从严治党，以直面现实的“问题清扫”、政治生态的“集中净化”、规范权力的“制度建构”、回归传统的“思想整风”。构建了“以人民为中心”的新型的官与民的关系，与人民心心相印、与人民同甘共苦、与人民团结奋斗。涌现出了孔繁森、焦裕禄、牛玉儒、张鸣岐等一大批全心全意为人民服务的党的好干部，人民的好公仆。他们心中有党，心中有民，心中有责，心中有戒，真正做到了“夫唯不厌，是以不厌。”三、是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。——圣人如何治国安民 自见：自我表现。 去彼取此：指舍去“自见”“自贵”，而取“自知”“自爱”。这句话的意思是：因此，有道的圣人有自知之明而不自我表现；有自爱之心而不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。老子在第70章曾讲“吾言甚易知，甚易行”，但“天下莫能知道，莫能行”。在他看来无为政治之所以难以推行，首先是统治者的认识问题，觉悟问题，品质问题。天下之所以战乱不断，民众之所以困苦和不满，根本的原因在于统治者迷信强权，过于有为。所谓的民威民厌，也皆源于此。因此要消除大威，使民不厌，建立良好的政治威信，老子为统治者开了一个医治高压政治的药方：“自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。”“不自见”就是不摆权威，不在百姓面前装蒜，不对百姓耍威风；“贵以贱为本，高以下为基。”“不自贵”就是不高高在上，不搞特权，不脱离人民。不求自见、自贵，就如同老子曾经说过的“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”然而，历史上许多统治者很在意“威”，把权威当做威望。皇帝、官员出行鸣锣开道，要求行人回避，这种做法就是“自见”“自贵”。这一章中的“不自贵”，与13章讲“贵身”、44章讲“名与身孰亲”的内涵不同。第13章的“贵身”从正面意义上讲，维护自身的尊严，自重自爱，不以荣辱优患和其它身外之物损害了自身的尊贵，方可成为天下人的寄托；第44章中的“名与身孰亲”则说人的价值比虚名和货利更可宝贵，不要为争夺身外的名利而轻生伤身。而这里的“不自贵”，是从反面意义讲，告诫统治者不要自见、自贵，而要自知、自爱，在执政过程中要有自知之明，不要总是做表面文章，好像是在为老百姓着想，实则是为自己谋私利。尤其是不要实行高压政策，欺压威迫百姓，否则就会自身难保。 [感悟] 一、心系百姓方有威望 老子的思想对于现代民主政治理论有很大的指导意义，政府的权力和信用都应来自人民。政府的权威，就是认真的行使人民赋予的权力，全心全意为人民服务，让人民满意，让人民放心。就是要通过高效的社会管理和公共服务，形成得到人民认同的权力运行机制和与之相适应的威望及公信力，这样的权威才是真正的权威，有效的权威，有活力的权威，可持续的权威。总之，权威来自于民，用之于民，不要妄图以权压人。这对于单位、家庭也同样适用。领导在单位管理下属实行高压政策，家长在家里使用棍棒教育子女，可能一时管用，长此以往，带来的恐怕是口服心不服，阳奉阴违而已。二、自知自爱最为明智 世人多沉迷在对金钱、权势、名誉、地位的追求当中，常常因此迷失了自我，忘记了自己的初心，根本无法得知自己真正需要的是什么。老子一再强调“自知者明”“自见者不明”“不自见故明”，统治者一旦失去了自知之明，自尊自大或者是枉自尊大，置人民于水火而不顾，进而欺压剥削老百姓，就失去了民心，最后众叛亲离。爱惜自己，但从来不自我夸耀。我爱我自己，但是决不把自己太当回事儿，我只是为人民服务而已，功成弗居。功成了我都不居，功不成以前我还把自己太当回事干什么？那把谁当回事？把老百姓的安居和乐业当回事儿。寇方墀老师讲过这样一句话，有道之人不拒绝名利地位，重要的是拥有了权利地位以后怎么做。那就是要权为民所用，利为民所想。[道歌] 暴政苛政不可行，压迫过甚祸乱生。 自知自爱是正道，心系百姓重民生。 作者简介： 李彩红，女，中小学一级教师，函谷关镇中心学校成职教专干，函谷关道德经研习社秘书长。 
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