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【原文】 民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。 【注释】 ①狎：同“狭”。 ②厌：“压”的意思。 ③厌：同前。 ④厌：作“厌恶”解。 ⑤见：同“现”，表现。  【翻译】 “民不畏威，则大威至。”当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。 “无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。 “是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。  【经典释义】 本章接续前章，仍讲自知之明的问题。不过，这里着重讲执政者要有自知之明。本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓，给自己带来灭顶之灾。 老子说：“民不畏威，则大威至。”第一个“威”意为统治者的权威、高压政策；第二个“威”指的是统治者面临的威胁。老子认为，人民一旦不再畏惧执政者的高压统治，那么轰轰烈烈的反抗暴力的斗争就要爆发了。 老子不希望暴乱，不管是执政者的高压暴政，还是人民的反抗斗争。他重点反对的是执政者的高压政策和自见、自贵的政治态度。因为人民的反抗斗争有一个前提，那就是执政者对人民实施暴政、残酷压迫和掠夺人民。 所以老子警告执政者，对待人民必须宽厚，“无狎其所居，无厌其所生”。“狎”意为任意地、肆无忌惮地侵犯、扰乱以至于使人感到不安、窘迫和恐惧。“生’’指的是生长的国度。 在这句中，针对统治者地位受到威胁的情况，老子向统治者提出了最严厉的警告，警告统治者要好自为之，不可再作威作福。如果仍是凭借暴力手段，使人民饥不择食、居无定所，那么老百姓就会掀起巨大的暴动，反抗执政者的暴政。 “夫唯不厌，是以不厌。”这两句话与前面的两句话相联系，显然省略了一个过渡性的逻辑环节，它的完整形式应该是：“故厌其所生，以其被厌；夫唯不厌，是以不厌。”  “是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。'“自知”与自欺的意义相对立，它是一种绝对的知的状态。一个人如果作了恶，他可以欺骗别人，但是无法蒙骗自己。所以，自知就是对自己良心和良知的认同。 “自见”指的是只以个人的利益为出发点的见解和观念，这事实上就是心中只有自己而没有他人、没有世界。 “自爱”是自知的结果，是对自己天生的良心、良知的认同和热爱。如果一个人只爱自己而不爱他人，那么他就不是真正的自爱者。只有做到爱己及人，这才是真正的自爱。 “自贵”说的是只认为自己有价值，而否定他人和世界的价值。在老子看来，圣人都有自知之明，他们不仅爱自己，也爱百姓。如果统治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那么他就会骄奢淫逸、恣意妄为，堕落成为压迫民众的暴君。 本章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。作为统治者，重视百姓才是自知，爱护百姓就是自爱。统治者要深知“载舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危机。  王弼《道德经注》 清净无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。 故曰“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生”。言威力不可任也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以耀光行威也。自贵，则狎居厌生。 淡泊宁静、无所作为的状态叫做居；谦卑退让，不过分满足自己叫做生。离开清净的状态，而去满足躁动的欲望，放弃谦卑退让而任意施用威势和权力，则事物的正常发展受到扰乱，百姓也不通过正当方式获取利益，威势就不能制约百姓了。百姓不能忍受统治者的威势，从上到下都会崩溃，天的惩罚就要到来了。 所以说人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要厌烦淡泊宁静，无所作为，谦卑退让的状态。这里是说威势是不可依赖的。不厌恶自己，所以天下都不会厌恶你。不要大肆展现自己所知的，这种行为是夸大荣耀，滥使威权。自己过分看重自己，就难以维持淡泊清静、谦卑退让的心态了。 |
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