《后汉书．刘焉传》记载：
张鲁，字公旗。初，祖父陵，顺帝时客蜀，学道鹤鸣山中，造作符书，以惑百姓。受其道者，辄出五斗米，故谓之米贼。陵传衡，衡传于鲁。
关于汉顺帝时（一二六至一四四年）张道陵于鹄鸣山创五斗米道的史实，在《后汉书》．《魏书．释老志》．《华阳国志》及道书中均有记载，故古籍虽乏专文论述，亦足证相传不讹。
关于五斗米道与巫道的关係问题，据《后汉书．孝灵帝纪》记载：中平元年……秋七月，巴郡巫人张修反注：刘艾纪曰：时巴郡巫人张修，疗病，愈者雇以米五斗，号曰五斗米师。又《三国志．张鲁传》注引《典略》曰：光和中，东方有张角，汉中有张修。……角为太平道，修为五斗米道。据此，知巴郡巫人张修亦修五斗米道。按《云笈七籤》卷廿八谓：谨按张天师《廿四治图》云：太上以汉安二年（一四三年）正月七日中时下廿四治。其廿四治分布于益州，远及于长安，是张道陵在日，五斗米道已传播于巴郡。张修，巴郡人，为五斗米道，自然是张道陵之同道。张修系巫人，可见张道陵之五斗米道与巫鬼有密切关係。又据北周甄鸾《笑道论．戒木枯死廿二》谓：
又按三张之术，畏鬼科曰：左佩太极章，右佩昆吾铁，指日则停空，拟鬼千里血。又造黄神越章杀鬼，朱章杀人。或为涂炭斋者，黄土泥面，驴辗泥中，悬头着柱，打拍使熟。
又谓：
今观其文，词义无取，有同巫侣解奏之曲，何期大道若此。
北周《笑道论》所说的巫术，南朝刘宋时之着名道士陆修静犹行之。由此可以推知巴郡之五斗米道巫术淫祀必更盛行。再看明《正统道藏》所收张道陵着述，皆近巫觋。可见张道陵五斗米道乃是黄老道与巫道相融合的宗教。汉末的五斗米道，即后世之天师道与正一道，绵延承袭，至今仍保存符章醮仪及降妖驱邪的巫觋之风。
要考察张道陵初创五斗米道的教理教义，我们当然要依据有关史籍及道书中所记载的张道陵着述。可是信徒们为了自尊其教．自文其教，往往托神造作，夸饰不实，这就不免使人产生难以考究清楚的感觉。虽然如此，但大体情况还是有据可查的。
《魏书．释老志》记载：
张陵受道于鹄鸣，因传《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行。……其书多有禁秘，非其徒，不得辄观。至于化金销玉，行符敕水，奇方妙术，万等千条，上云羽化飞天，次称消灾灭祸……。
《法苑珠林》六十九条：
后汉时张道陵造《灵宝经》及章醮等道书廿四卷（《太平广记》引《神仙传》作篇）。
《云笈七籤》卷六：
汉末，有天师张道陵精思西山，太上亲降，汉安元年五月一日授以三天正法，命为天师；又授正一科术要道法文；其年七月七日又授《正一盟威妙经》．三业六通之诀，重为三天法师正一真人。
后世踵事增华，托出于陵之道书甚多，但张道陵当时所持有者，可能只是《老子五千言》．《太平洞极经》．《天官章本》及醮事章符．正一盟威之道．三天正法．黄书等。其所行教义的主要内容，道书有如下记述： 陆修静《道门科略》续：
太上授天师正一盟威之道，禁戒科律，检示万民逆顺祸福功过，令知好恶。置二十四治，三十六靖庐，内外道士二千四百人。下千二百官，章文万通，诛符伐庙，杀鬼生人，荡涤宇宙，明正三五，周天匝地，不得复有淫邪之鬼。罢诸禁心清约治民，神不饮食，师不受钱。使民内修慈孝，外行敬让。佐时理化，助国扶命……民人五腊吉日祠先人，二月八月祭社灶。自此而外，不得有所祭。……若疾病之人，不胜汤药针炙，惟服符饮水，及首生年以来所犯罪过，罪应死者皆为原赦。积疾困病，莫不生全。
《三天内解经》卷上谓：
汉宣帝永寿三年……与天地水官太岁将军共约永用三天正法：不得禁固天民，民不妄淫祀他鬼神，使鬼不饮食，师不受钱，不得淫盗，治病疗疾，不得饮酒食肉，民人唯听五腊吉日祠家亲宗祖父母，二月八日祠祀社灶，自非三天正法诸天真道，皆为故气。疾病者但令从年七岁有识以来首谢所犯罪过，立诸道仪章符救疗，久病困疾医所不能治者，归首则差。立廿四治，置男女官祭酒，统领三天正法，化民受户，以五斗米为信……。
陆修静《道门科略》盟威清约之正教注：
盟威法，师不受钱，神不饮食，谓之清约。治病不针炙汤药，惟服符水首罪，改行章奏而已。居宅安冢，移徒动止，百事不卜日问时，任心而行，无所避就，谓之约。千精万灵，一切神衹，皆所废弃，临奉老君三师，谓之正教。
葛洪《神仙传．张道陵》谓：
陵与弟子入蜀，住鹄鸣山，得正一盟威之道，能治病，百姓奉之为师。弟子户至数万，即立祭酒，分领其户，有如长官。并立条制，使诸弟子随事输出米绢器物纸笔樵薪等。领人修复道路，不修复者，皆使疾病。陵又欲以廉耻治人，不喜施刑罚，使有疾病者皆疏记生身以来所犯之罪，乃手书投水中，与神明共盟约，不得复犯法，当以身死为约。
据此再参阅《太平经》．《老子想尔注》及《三国志．张鲁传》所述张道陵孙张鲁推广五斗米道的作为，则可归纳张道陵初创五斗米道的教义教规为：诵习五千文；不妄祀；有罪首过；符水治病；用章表与鬼神誓约；修路；行黄赤 之道（即男女和合之法）；立廿四治，置祭酒；收信米五斗。这些统称为三天 正法。五斗米道认为一切灾害疾病，皆由精鬼作祟，须乞天官救治；求雨．请晴．却虫．断瘟疫．保胎．催生．保婴．乞子……等，道民皆要诣天师治，请祭酒用奏章．符籙通神，祈求消灾降福，故五斗米道特重盟威之道及正一章符。
五斗米道已形成庞大的道教团体，有其独特的组织体系。初建廿四治．应天廿四节气，继增为廿八治，合廿八宿。《云笈七籤》卷廿八《廿四治》记载：
上八治：第一阳平治，治在蜀郡彭州九陇县。
：第二鹿堂山治，治在汉州绵竹县。
：第三鹤鸣山上治，治在其上青城天国山。
：第四漓沅山治，治在彭州九陇县与鹿堂山相连。
：第五葛山治，治在彭州九陇县与漓沅山相连。
：第六庚除山治，治在广汉郡绵竹县西。
：第七秦中治，治在广汉郡德阳县东。
：第八真多治，治在怀安郡金堂县。
中八治：第一昌利治，治在怀安郡金堂县东。
：第二隶上治，治在广汉郡德阳县东。
：第三涌泉山神治，治在遂宁郡小汉县。
：第四稠治，治在犍为郡新津县。
：第五北平治，治在眉州彭山县。
：第六本竹治，治在蜀州新津县。
：第七蒙秦治，治在越巂郡台登县。
：第八平盖治，治在蜀州新津县。
下八治：第一云台山治，治在巴西郡阎州苍溪县东。
：第二濜口治，治在汉中郡江阳县。
：第三后城山治，治汉州什邡县。
：第四公慕治，治在汉州什邡县
：第五平冈治，治在蜀州新津县。
：第六主簿山治，治在邛州蒲江县界。
：第七玉局治，治在成都南门内。
：第八北邙山治，治在东都洛阳县。
张道陵于廿四治外，后来又加冈氐治．白石治．锺茂治．具山治．此四治在京师（洛阳）东北，合．治口四治，共为廿八治，上应廿八宿。
所谓治，或称庐，或称靖，或称静室，即致诚请祷之所。以后靖．治有所区别，民家曰靖，祭酒住所曰治。祭酒即头目，《三国志．魏志．张鲁传》谓：各领部众为治头大祭酒。治，也就是当时五斗米道分布于各地的据点，这个据点就是教区中心。
五斗米道各治皆置职，陆修静《道门科略》谓：天师治置职，犹阳官郡县城府，治理民物。奉道者皆编户着籍，各有所属。其职称有：正治．内治称治头祭酒，别治称主，还有将军．校尉．主簿．领神．监神．督察．功曹．书吏．从事．仙官 等等。祭酒之官，父死子嗣。
各治的活动，主要有付天仓及三会。《要修科仪戒律钞》卷十引《太真科》谓：
家家立靖，崇仰信米五斗，以立造化和五行之气。家口命籍，繫之于米。年年依会，十月一日同集天师治，付天仓，及五十里亭中，以防凶年飢民往来之乏。往来之人不装粮也。
付天仓，即奉道者于十月一日向天师．祭酒交纳信米五斗。所谓三会，即奉道者一年有三次朝会天师治。正月五日为上会，又称举迁赏会；七月七日为中会，又称庆 生会；十月五日为下会，又称建功会。陆修静《道门科略》谓：
令正月五日，七月七日，十月五日，一年三会。民各投集本治。师当改治录籍，落死上生，隐实口数，正定名簿。三申五令，令民知之。其日天哉地神咸会师治，对校文书。师民皆当清静肃然，不得饮酒食肉，喧哗言笑。会竟，民还家，当以闻禁威仪，教敕大小，务共奉行。
《要修科仪戒律钞》卷十引《太真科》谓：
十月五日清旦，朝会天师治，列行集入治堂前，北向，俱拜伏地，听堂上主者宣令科戒。……十月五日言上生籍；七月七日中会，度生命籍，考进中外法气合会之功；正月五日众官举迁次会，劝赏迁职。
又见《赤松子章曆》卷二：
三会日，正月五日上会，七月七日中会，十月五日下会。右此日宣上章言功。….其日天帝一切大圣俱下，同会治堂，分形布影。……此日上章受度 法籙，男女行德施功，消灾散祸，悉不禁制。
又见《犹龙传．度汉天师篇》引《旨要妙经》：
又三会日，以正月五日名举迁赏会，七月七日名庆生中会，十月五日名建功大会。此三会日。三官考核功过，受符籙契令经法者，宣依日斋戒，呈章赏会，以祈景福。
五斗米道各治的活动，还有宣行道法．设厨会（又称饭贤）．授籙。所谓宣行道法，即为病者请祷，或为道民向天神上奏章，祈恩求福。所谓设厨会，即道民求福愿厨，设厨会求愿收福，为病者设厨会求度，道民犯科法，设厨会解散，为亡人设厨会解罪过，厨会请客人数不等，客人为主人祈福。所谓授籙，即凡道民要接受护身符及三戒，然后由师授籙，认为各籙皆有神灵，可以治精鬼，消灭灾祸；另则为授黄老赤籙（即行气导引房中之法）以修长生。
综合而论，张道陵初创的五斗米道，不仅已有经典．醮仪．科戒，而且已是信徒遍布巴蜀，影响远及洛阳的有组织的宗教团体了。
