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一个认真对待生活的人，一个不准备浑浑噩噩度过一生的人，总要通过诘问一些形而上的问题来完善自己的精神生活，这就是说，真正属于自己的理性极为重要，形成自己的真实信仰极为重要，这甚至是一个人活得是否有意义的关键，是人之所以为人的重要标志。培根曾经打过一个比方：A指着教堂墙壁上的图画对B说：“这里画的是海上遇险的人通过祷告而被上帝拯救了，从这张图画里你难道看不出上帝的力量吗？”B反问道：“我看到了这种力量，但是……画家把那些同样祷告了却没有得到拯救的人画到哪里去了呢？” 在哲学的意义上，我们当然可以把这个故事解释为“神学从来就不是要解释经验中的正常或者异常的情况，而只关心经验中与自己的‘范式’相吻合的情况，将其他一切事实弃之不顾”，但是我们也可以获得更接近文学意义上的解释：两相比较，B毫无疑问比A更为接近理性，即更接近信仰。 问题来了：坚定地信仰上帝的A难道还不及B更有信仰么？我的回答是：不及。我想，这也是培根的意思。当十八世纪启蒙思想家将生死置之度外突破神学藩篱的时候，下功夫最多的是为理性寻找一个能够容身的地方，让理性之光照亮黑沉沉的大地。耐人寻味的是，理性在这里具有了一种悖论的特征：一方面它要瓦解信仰，另一方面它又要确立信仰，这里有两个完全不同的价值尺度：它瓦解的是非理性的信仰，确立的是理性的信仰，即完全通过内心的信仰。 所谓哲学革命带给人类的进步，就体现在这个过程之中。 |
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