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《周易》“用九”“用六”浅释
一、《周易》“用九”、“用六”的传统解说： 《周易》古经共有六十四卦，每卦系有卦辞和六爻爻辞，唯独在乾、坤两卦之后，多出“用九：见群龙无首，吉”和“用六：利永贞”两句。由于《周易》经传没有做出“用九、用六”的解释，遂使后人对此众说纷纭。 《左传》是孔子《春秋经》的传，作者左丘明与孔子齐名。《春秋经》是孔子晚年所作，《左传》成书当在孔子去世之后，这时左丘明一定看过孔子晚年的另一部大作《易传》。《易传》言筮法之不足，《左传》、《国语》22个筮例正可弥补之。《左传》、《国语》筮例是研究《周易》的范例，《左传》是文化轴心时期的经典，与《易传》有同等的地位。 《左传·昭公二十九年》引蔡墨曰： 《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：“潜龙勿用。”其《同人》曰：“见龙在田。”其《大有》曰：“飞龙在天。”其《夬》曰：“亢龙有悔。”其《坤》曰：“见群龙无首，吉。”《坤》之《剥》曰：“龙战于野。” “其”，为“《乾》之”代称。《左传》明言《乾》之《坤》曰“见群龙无首，吉”，《左传》、《国语》筮例言某卦之某卦，之某卦即变为某卦，可见“用九”即乾之坤，即乾卦六个阳爻全变为阴爻。 东汉·魏伯阳《周易参同契》说： 二用无爻位，周流行六虚。 “二用”，即“用九”、“用六”。“周流行六虚”，可知“用”是指全部六爻。 《春秋左传正义》释《乾》之《坤》： 西晋·杜预注： 《乾》六爻皆变。 隋·刘炫云：爻用九全变则成《坤》卦，故谓用九为《坤》。 唐·孔颖达曰： 《乾》之六爻皆阳，《坤》之六爻皆阴，以二卦其爻既纯，故别总其用而为之辞。故《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不纯，无总用也。六爻皆变，乃得总用。《乾》之六爻皆变则成《坤》卦，故谓用九之辞为其《坤》也。 宋·朱熹《周易本义》： 圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首言”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”，“先迷后得”，“东北丧朋”之意。 明·林希元《易经存疑》曰： 用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。 清·陈梦雷《周易浅述》曰： 九变而七不变。凡筮得阳爻皆用九，而独乾称用九。盖他卦不纯阳，独乾之六爻皆变，则纯阳为阴，所用皆九矣。人为势位所移，为才气所使，是为九所用，非能用九者。因时变化，无适无莫，故独称用九。坤之用六仿此。六爻皆动，有群龙象。阳皆变阴，不以刚为物。先刚而能柔，有群龙无首象。龙未尝无首而首不可见，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，独此言吉，圣人不恃刚也如此。 可见自春秋以至于汉、晋、隋、唐、宋、明、清，先儒对“用九、用六”的认识是基本一致的。
二、《周易》“用九”、“用六”之歧说：
《易》于《乾》《坤》二卦之后，独赘曰：“用九：见群龙无首，吉”，曰：“用六：利永贞。”何也？曰：“此圣人教人知筮例也，非占辞也。且专就筮时所遇之一爻言，非论六爻之重卦也。”……墨于《姤》、于《同人》、于《大有》、《夬》，皆指一爻言，于《坤》亦指一爻可知。 尚秉和的说法显然是错误的。首先是犯了“倒果为因”的逻辑错误。《左传·昭公二十九年》蔡墨明明是在引述《周易》，《周易》乾卦经文明明是初九、九二、九三、九四、九五、上九、用九的顺序，前边六个爻辞“皆指一爻言”，就因此证明“于《坤》亦指一爻可知”，有这样的道理吗？ 尚秉和错误的根源在于，他认为用九、用六是在讲大衍筮法。《周易》古经是经法，从不讲筮法。《易传》（《系辞传》）大衍筮法的一段文字在帛书《易传》（《系辞》）中都没有。筮法是史官的事，通行本《系辞传》“大衍之数”章是在讲筮法与天文历法的关系，是哲学属性，非筮法属性。《易传》已经不关注筮法了，何况《易经》呢？尚秉和说古经中言筮法，显然违背经传本义。 尚秉和的认识可能源自欧阳修。欧阳修《文忠集·易或问·明用》云： 乾卦六爻（之后）又曰用九“见群龙无首，吉”者，何谓也？谓以九而名爻也。乾爻七九，九变而七无为。易道占变，故以其所占者名爻。……坤卦六爻之后，又曰用六者，何也？谓以六而名爻也。坤爻八六，六变而八无为。亦以其占者名爻。 欧阳修《易童子问》： 童子问曰：“《乾》曰'用九’，《坤》曰'用六’，何谓也？”曰：“释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰'见群龙无首，吉’。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰'天德不可为首也’。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰'利永贞’。” 朱熹《文公易说》对欧阳修的观点提出质疑和矫正： 用九、用六，当从欧阳公，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首，故就此发之，此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓乾之坤曰“见群龙无首”者，可以见其一隅也。盖“群龙无首”，即坤之“牝马”、“先迷”也；“利永贞”，即乾之“不言所利”也。（答虞大中） 又《朱子语类》云： 荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。 清代毛奇龄《仲氏易》也认同王安石的观点： 用九“见群龙无首，吉”，据《春秋传》，此当与上九合作一节。此亦上九爻辞。 王安石、毛奇龄将用九“见群龙无首，吉”并入上九爻辞，其结果是自相矛盾。上九“亢龙有悔”是指一龙，用九是“群龙”，“群龙”决不是指一爻而言。《说卦传》“乾为首”，则无首必是坤。“群龙无首”取象乾之坤，用九必是乾之坤，六爻全变也。 《周易》不重视筮法，这是孔子的儒家态度。左丘明作为史官，于是在《左传》《国语》弥补了《易传》的筮法缺憾。所以《左传》《国语》是筮法的经典。用九的本义，左丘明借蔡墨之口已经说明。后人不信经传，妄自猜度，这正是像法、末法时期的悲哀。
三、帛书《易传》释“用九”、“用六”： 1973年12月出土的马王堆汉墓帛书《易》、帛书《易传》，再次证明了先儒对“用九、用六”的一贯看法完全符合孔子的认识。 帛书《易》乾坤二卦的经文与《周易》相同，都在六爻爻辞之后有“用九”和“用六”。然“用”作“迵”，“迵”即“通”，“通”训“皆”。这又一次彻底打破了尚秉和的“用”是“一爻”的臆断。 孔子在帛书《易传》中有几段关于“用九”、“用六”的论述，文字虽有残缺，但足以帮助我们进一步理解“用九”、“用六”的深义。 帛书《衷》曰： 用六，赣也；用九，盈也。盈而刚，故易曰“直方大，不习，〔吉〕”也。因不习而备，故易曰“见群龙无首，吉”也。 “群龙无首”，文而圣也。 易曰“见群龙无首”，子曰：让善之谓也，君子群居，莫敢首，善而治，何疾亓和也？龙不待光而僮（动），无阶而登，人与龙相似，何[不]吉之有？ 帛书《衷》言“用九”、“用六”没有使用帛书《易》的“迥”字。“用六，赣也”，帛书《易》中“坎”皆作“赣”。后天坎卦对应相同坤卦，《说卦传》“坎，陷也”，“赣”言坤卦六爻有塌陷空虚之象。“用九，盈也”，盈为充实，言乾卦六爻阳实之象。 帛书《易传》着重阐述用九的含义。因乾卦用九，六个阳爻“盈而刚”，帛书《衷》先是得出坤卦六二“直方大，不习，〔吉〕”的结论，最后得出“见群龙无首，吉”的“用九”繇辞。用九为乾之坤，中间为什么会以坤卦六二为过渡呢？因为坤卦六爻，只有六二既中且正，为全卦之主，足以代表整个坤卦。《周易》古经中有不少卦主的爻辞与卦辞相同，如屯初九“利建侯”，履卦六三“履虎尾，咥人”，谦卦九三“君子有终”，震初九“震来虩虩，笑言哑哑”，皆与卦辞有相同之处。 《周易》坤卦六二： 六二：直，方，大，不习无不利。 《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 坤卦的《文言》在阐述坤卦总义时说： 坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。 此足以与六二《象传》相互发明。 《系辞下传》第二章“制器尚象”曰： 黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。 这是古《易》关于乾坤的取象，乾为衣，坤为裳。《礼记·深衣》继承了这一思想： 袂圜以应规，曲袷如矩以应方，负绳及踝以应直，下齐如权衡以应平。故规者，行举手以为容；负绳、抱方者，以直其政，方其义也。故《易》曰：“坤六二之动，直以方也。” 大意： 衣袖作圆形以与圆规相应，衣领如同曲尺以与方正相应。衣背的中缝像墨线似的从后背垂到脚后跟，以与垂直相应。下边齐平如秤杆秤锤，以与水平相应。袖口之所以似圆规，是为了举手抬脚都合乎礼貌；背缝如墨线、领口如曲尺，是表示为政要正直、品行要端方。所以《周易》上说：“坤卦六二的爻象，是垂直而且方正。” 《礼记·深衣》明明是在阐述乾衣，却用坤卦六二来表述，这正说明乾之用九即乾之坤。 孔子在帛书《衷·乾坤两卦参说》释用九“群龙无首”说：“文而圣也”。《说卦传》“坤为文”，可见用九有坤卦含义。 孔子在帛书《衷·乾坤两卦详说》释用九“见群龙无首，吉”说：“让善之谓也，君子群居，莫敢首”，坤为臣道，故“让善”、“莫敢首”。按反象说，乾为首，则坤为无首。可见用九有坤卦含义。孔子又说“龙不待光而僮（动）”，这正是坤六二《象传》“六二之动”、“地道光”的初文。 孔子在帛书《二三子》也有论述用九“见群龙无首，吉”和坤卦六二“直方，大，不习，无不利”的文字。 帛书《二三子》曰： 卦曰：见羣龍[无首]，吉。孔子曰：龍神威而精处，□□而上通，亓德无首□□□。见羣龍无首者，□□□□□□□□□□□□□□□□见君子之吉也。 卦曰：直方，大，不习，无不利。孔子曰：[此言]□□□□□□□避也；方者义□□□□□□□□□；大者言亓直，或之容□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也，[则]无不[吉利]，故曰无不利。 《二三子》论述坤卦六二“直方，大，不习，无不利”的文字虽然残缺，但“避也”、“或之容”与释用九的文字“亓德无首”意义相同。此与帛书《衷》的释义也完全一致。
四、坤卦用六“利永贞”释读： 《周易》坤卦用六： 用六：利永贞。 《象》曰：用六永贞，以大终也。 《象传》释永为大，释贞为终。永贞，即永远守持正固。此义只有乾卦可以担当。《周易》凡言“大”皆是乾卦，如火天大有卦、山天大畜卦、雷天大壮卦、地天泰卦（泰古文夳，泰通太、大。《易》以外卦为“往”，内卦为“来”。乾为大，泰卦乾在内，曰“小往大来”；否卦乾在外，曰“大往小来”）、水天需卦（需卦准《太玄》耎首，耎从大。需字金文上雨下天，天从大）。乾为天，卜辞“天”字皆是“大”义。永，为大，大为乾。可见用六即坤之乾。乾卦卦主为九五，九五曰“飞龙在天，利见大人”，此言“大”也。《文言》释乾九五曰： “夫大人者，与天地合其德，与日月合其明”，此言“永”也，“大”也。“与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，“先天而天弗违，后天而奉天时”，此言“贞”也，“终”也。 《说卦传》：“乾，健也。”健，为刚健。《周易》凡言“永贞”皆与刚爻有关。比卦《彖传》：“原筮，元永贞，无咎，以刚中也。”此言比卦卦主九五。其他，贲卦九三“贲如濡如，永贞吉。”萃卦九五“萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。”小过卦九四“无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用，永贞。”唯益卦六二、艮卦初六“永贞”为诫语，然亦皆处阳卦。
五、“用”的古义： 用，《说文》：“可施行也。从卜从中。” “用”的古义确与占卜有关。甲骨文“用”字作骨版上有卜兆，据卜兆以施行也。所以“用”的本义是指一次占卜的完成，综合全部卜兆做出最终判断，故《广韵》曰：“用，通也。”《玉篇》云：“迵，通达也。”帛书《易》作“迵”，正是取“用”的本义“通”。“通”训皆，故“用九”为乾之坤，“用六”为坤之乾。
六、《周易》“用九”、“用六”的用意： 用九、用六只是针对乾、坤二卦，并非是指其它62卦的六爻全变。六爻全变的概率是最低的，只有0.00024，也就是说平均占筮5000次，才能得出一次六爻全变。在古代历史文献记载的几百次卜筮中，只有唐代王廷凑请五明道士用铜钱筮法占得乾之坤，遂有“五世六主二王”百年之运（唐代的节度使相当于周朝的诸侯，筮例见《新唐书·列传第一百三十六·籓镇镇冀》和《太平广记》引《耳目记》）。 0.00024是六爻全变的发生概率，但是考虑《易》的本质属性与感应特征，乾坤二卦与其它62卦有本质的不同，乾之坤、坤之乾的概率一定大于0.00024。因为乾为纯阳，阳极生阴，坤为纯阴，阴极生阳，纯阴纯阳是穷尽的状态，是极其不稳定的，穷则变，所以乾、坤二卦很容易变化，而且最容易相互转化。《连山》《归藏》坤卦曰“夏后启是以登天，帝弗良而投之渊”，可见在古《易》乾坤就存在“通变”现象。用九、用六即通九、通六，即“通变”。 《易传》凡言“通变”，都与乾坤并称： 生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。 所谓“通变”，今人谓之质变。事物的变化有量变和质变，量变是一般常见的状态，而质变是特殊状态，却是最受关注的状态。《易传》说开门是乾卦、关门是坤卦，这是很贴切的取象。现在还有同样贴切的取象：开灯与关灯。在漆黑的屋子里，一开灯，满屋立刻通明。屋子里并非是由黑暗逐渐变得明亮的，由暗到明是突然的质变。同样，当关灯时，屋子里立刻由明变暗，期间不存在量变。乾之坤、坤之乾的“通变”就是如此。宇宙起源于150-200亿前的奇点大爆炸、寒武纪生物大爆炸、6500万年前的恐龙大灭绝、地震、个体生命的死亡都是在“一瞬间”发生的（个体生命的成长与衰老则是量变），种种“通变”事件在这个世界占有极其重要的角色，是最受关注的。 乾坤之外的其它62卦由于都是刚柔杂居，所以发生概率仍然是0.00024。其它62卦代表事物变化的常态，常态事物发生质变，一般是在自身彻底灭亡的时候。而这时的状态就是乾坤阴阳彻底转变，都可以用“用九”、“用六”来阐明。 所以《周易》的作者特别将“用九”、“用六”列入经文，以体现万物的“通变”法则。 （文：李守力）
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