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大舜十六字心法2 L8 a2 T3 @3 V- P" O
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"人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中"这十六字载《尚书--大禹谟》，是我国上古时期有道明君大舜传禹王的修心之法，也是中华文化经典中记载的最早的心法，早于孔子心法与释迦心法一千多年，被历代明师高贤称作十六字心法。
据史书记载，尧舜时代是中华民族历史上的鼎盛春秋，统治者以身作则，修正心灵，文明治世，教化万民，造就了尧天舜日，五风十雨、麦收双禾，麒麟在野、凤凰鸣山，夜不闭户、路不拾遗的太平盛世。《四书-中庸》写道："子曰（孔子说）：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，……"赞誉了中华祖先以仁德为治国之本的聪明睿智。
人有三心：一是道心，二是人心，三是血肉心（即心脏）。道心也叫良心、元神、自性、佛性，是人的天赋本性（自然属性），先天而存，无形无相，永恒不灭、清静无为，纯洁妙明，不易发现。人心也叫妄心、识神、禀性、习性（社会属性），后来而有，思善思恶，躁动不安，人喻"心猿意马"，前两心均属人的精神范畴。心脏是物质体，是人体造血器官和血液循环的动力泵。 $ z6 m0 q, K1 t3 G# X$ D
人心对声色货利的欲望追求而产生贪嗔痴爱的念头，极大地危害着至善本性（道心），昧天良于昏暗不明之中，使妙明道心的明度逐渐微小，如乌云蔽日，暗淡无光，从而丧失理智，一念之差，悔恨千古，所以说人心惟危，道心惟微。
惟精惟一："惟"字作思想意识讲，古代文言叫思维，现代名词叫思想。此句意思是思想集中养精神，守先天一性（即道心）。老子叫抱元守一，一就是理性，所以说一者理也；元是元神，即精神。 & Y" [7 o/ m4 i% B! g# ^# [7 P
允执厥中："允执"就是平心静气、静观执守，不离自性。"厥"字虚词，厥中就是其中。中是天性的所在地，精神的集中点，即祖窍。允执厥中简称为执中，即守性不移，守死善道，如如不动，不上不下，不左不右，不迁不移，不偏不离……也就是老子说的有欲观窍，无欲观妙，抱元守一；《心经》说的观自在菩萨；《黄帝内经》说的恬淡虚无，精神内守……
为什么要执中、守一？因为中是人的心灵自性，是宇宙灵源一本散万殊的"一"，这个小真空、小宇宙能通天彻地、通晓人生、社会、自然万物的真理。《易经--文言传》有"君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。"概括了周文王修正心灵的真实体会。"黄中"是人的天性的别名，是真空之子，生于天地先，位居天地中，是人的生命能源，一身之君，主宰人的一切功能。"黄中"的集中点即是上丹田，田是土地之意，上丹田位居人的中央所在地，五行中央属土，色黄，所以叫黄中，道家叫黄庭。黄中直通理天能源，所以叫黄中通理。执中精一，独守黄中，参悟宇宙自然育化天地万物、万物回归自然的原理，就是穷理尽性，穷神知化。人的理性与自然真空理气合而为一就叫作天人合一。所以古圣贤才说：穷理尽性达天命，执中精一万法通。 : @* w( }1 }8 z# S: m3 s7 d
十六字心法是上古明君明心之法，是最上乘真功正法。三教圣人立教传法皆以明心为本，法有差异，所以说万法一理，明心为万圣之纲。先圣大德为后代子孙指明了一条正心修身、通达自然真理的光明大道，树立了纯洁心灵、文明精神的光辉楷模。
孔老二在吹牛，唐尧天有十日，虞舜大地汪洋。尧需后羿射日；舜让大禹治水，羿射十日，嫦娥盗药奔月；禹疏九流，三过家门不入。果圣人在位，天应降福瑞，地方出祥善，民由此而安乐。何必有羿禹？儒者愚陋，不识大道，孔子周游列国，遇两小儿而凄惶；孟轲妄断圣期，数五百年而难验。先秦诸子，皆非儒学。然儒学流毒千年，遍布华夏；至今犹有奉为圭臬者。学者不可不识之矣，识者不可不辩之矣。上古语言微简，又历时久远，此十六字者，先秦诸子亦是见仁见智，吾辈学者切不可囿于一家之言，当博学众识，孕育函养，然后有见于心，发为善言，有益于人我，方为修学之正道矣。舍此其有它乎？
虞舜十六字心法
“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失衡，防止利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致社会不稳定，扼制不确定因素的灾难性放大。（《孙子兵法》说，“道者，令民与上同意也，故可与之死，可与之生，而不诡也”）。
二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性。（《道德经 ?二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经 ?十四章》说，“博之不得，名曰微”）。
三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不倚的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。
《管子·霸言》中说，“立政出令，用人道；施爵禄，用地道；举大事，用天道”，则从人道、地道、天道三个方面对如何把握“人心惟危”，“道心惟微”，“允执厥中”分别作出了恰如其分的诠释。而这一精到的诠释又整体上体现了《管子·霸言》在“惟精惟一”方面的功力。
宋代的朱熹在《中庸章句?序》解释道，“允执厥中”是尧传于舜的治国真言，也就是说凡事不可偏离“天道”（客观规律）。当舜在传给大禹时，怕大禹小看了这句真言的份量，又另外想了三句一共凑了四句传给了大禹。朱熹认为尧所传授的四字真言一句顶一万句，舜所加的另外十二个字纯属多余，画蛇添足，只能作为尧所说的四字真言的附注，毫无新意。
想想也有一定的道理。但从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙。由于“惟精惟一”属于主观层面，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了阴阳格局。
明朝的王阳明（余姚人，名守仁，号阳明）是真正看破玄机的人，据记录王阳明行迹的《传习录》卷上记载，“问：“惟精惟一是如何用功？’先生曰：‘惟一是惟精主意，惟精是惟一工夫’，非惟精之外复有惟一也”。也就是说，事物的本质具有唯一性，探究事物的本质是精益求精的目的，而精益求精是探求事物本质的唯一手段。正是有了“惟精惟一”的治学态度，王阳明才能从旧理学中脱颖而出建立心学，并提出了著名的“致良知”和“知行合一”等影响后世的哲学概念。
中国几千年来的历史证实，以精益求精的态度探究事物的本质，确实是治国过程中破解一切问题的钥匙。也就是说，只有明晰了事物的本质以及事物之间的联系，就能因势利导，水到渠成。由此想来，尧、舜、大禹时代统治者的智慧确实超出了我们现代人的想象。这些思想体系足以让我们后人学习借鉴。就看灭法时代我们的智慧了！ |
