中国的非物质文化遗产——龙舞

中国的非物质文化遗产——龙舞  

 

龙舞，有的地方称之为“舞龙”，也有的称之为“龙灯舞”。龙舞是广泛流行于中国各地如广东、浙江、四川、重庆、湖北、湖南及山西等省的一种民间舞蹈形式。演出的时间，一般都在农历正月初一拜年、十五闹“红火”、闹“元宵”的时候，也有一些地方在农历二月初二的“龙抬头”时表演，这是一种极为普遍的民间艺术，这种传统的艺术节目，大都与中国的传统节日紧密地联系在一起。

龙舞

（铜梁龙舞、湛江人龙舞、汕尾滚地金龙、浦江板凳龙、长兴百叶龙、奉化布龙、泸州雨坛彩龙）

时间：2006年　　

类别：民间舞蹈

地区：浙江,广东,重庆,四川　　

编号：Ⅲ—4

舞龙

中国汉族民间舞蹈。因舞蹈者持传说中的龙形道具而得名。龙的形象源于中国古代图腾，被视为民族的象征。传说中龙能行云布雨，消灾降福。据汉代学者董仲舒的《春秋繁露》记载，当时已经有了形式比较完整的龙舞：在祈雨雪的祭祀活动中，春季舞青龙，夏季舞赤龙或黄龙，秋季舞白龙，冬季舞墨龙；每次舞5～9条龙，龙可长达数丈。经过2000多年的创造发展，中国民间龙舞已具相当高的技巧（包括扎制艺术），表演形式也丰富多彩。流传较为广泛的有：①龙灯。又称火龙、金龙。用竹篾和绸布扎成龙头、龙身（3～10节）和龙尾，彩绘龙鳞，每节龙身中都装有烛灯。起舞时，一人手持彩灯（象征宝珠）在前领舞，其他多人持龙头、龙身和龙尾下的木柄随舞，表演“二龙戏珠”、“金龙蟠玉柱”等。龙灯多在节庆之夜

舞弄，以锣鼓、唢呐伴奏，同时施放烟花爆竹，蔚为壮观热闹。②草龙。南方农民在夏历五、六月间，用柳条、青藤、稻草等扎成龙形。龙身上插满香火，傍晚以后在田间场院舞弄，看起来星火点点、香烟缭绕。过去多在闹虫灾或干旱时的祭祀活动中舞弄，有驱虫、祈雨之意。此外还有些龙身不相连结的龙舞，如流行于浙江一带的百叶龙，是由几十盏甚至上百盏荷花灯、荷叶灯、蝴蝶灯穿插串连而成，大荷花灯作龙头，蝴蝶灯当龙尾，来回穿梭游走。而江苏流行一种段龙，龙头、龙身和龙尾都由红绸扎成，轻盈优美，多由妇女舞弄，鱼贯走出许多队形，犹如一条彩虹在空中蜿蜒。龙舞是中国传统节日中流行最广的民间舞蹈，世界上华人聚居区也以龙舞来表现社区传统文化。

龙舞

龙舞中的龙，由龙头、龙身和龙尾构成，龙身较长，是龙的主体。在制作这种表演的龙时，用竹篾或者铁丝为架子，外面抹上纸或者是布，龙身的节与节之间，用布缝成筒状连接，然后彩绘其形。龙身、龙头、龙尾制成后，在龙身的每节中部插置蜡梗，下部安置木柄，供表演的人用手抓握。

龙舞在开始表演时，由许多人每人各举一节木柄，左右挥舞，使龙体在空中悠悠蠕动。夜晚舞龙时，要点燃龙体内的蜡烛，辅以彩灯、莲花灯等各式花灯，同时施放烟火、爆竹，造成一定的声势，吸引观众，使龙舞呈现出不同凡响的风彩来。

据汉代学者董仲舒的《春秋繁露》记载，当时已经有了形式比较完整的龙舞：在祈雨雪的祭祀活动中，春季舞青龙，夏季舞赤龙或黄龙，秋季舞白龙，冬季舞墨龙；每次舞5～9条龙，龙可长达数丈。经过2000多年的创造发展，中国民间龙舞已具相当高的技巧（包括扎制艺术），表演形式也丰富多彩。

“龙舞”，其造型制作与表演形式多种多样。

龙，本是华夏族的图腾，是农耕民族所崇拜的神物。人们认为龙会行云布雨。春节舞龙，寓意风调雨顺；干旱时舞龙，可以求雨；舞龙到各家，可以消灾驱邪……此习俗一直延续下来。龙舞的道具制作，有布龙、草龙、火龙以及段龙之分，其表演技法也随之而异。

流传较为广泛的有：

龙舞

①龙灯。又称火龙、金龙。用竹篾和绸布扎成龙头、龙身（3～10节）和龙尾，彩绘龙鳞，每节龙身中都装有烛灯。起舞时，一人手持彩灯（象征宝珠）在前领舞，其他多人持龙头、龙身和龙尾下的木柄随舞，表演“二龙戏珠”、“金龙蟠玉柱”等。龙灯多在节庆之夜舞弄，以锣鼓、唢呐伴奏，同时施放烟花爆竹，蔚为壮观热闹。

②草龙。亦称“香火龙”，用稻草、青藤扎成龙形，上面插满点燃的线香，夏夜舞耍时，流星闪烁，引来飞虫追逐，舞毕将草龙急插于水塘内把小虫淹死，娱乐之余还能除虫，因此舞草龙又有防虫灾的含义。

南方农民在夏历五、六月间，用柳条、青藤、稻草等扎成龙形。龙身上插满香火，傍晚以后在田间场院舞弄，看起来星火点点、香烟缭绕。过去多在闹虫灾或干旱时的祭祀活动中舞弄，有驱虫、祈雨之意。此外还有些龙身不相连结的龙舞，如流行于浙江一带的百叶龙，是由几十盏甚至上百盏荷花灯、荷叶灯、蝴蝶灯穿插串连而成，大荷花灯作龙头，蝴蝶灯当龙尾，来回穿梭游走。而江苏流行一种段龙，龙头、龙身和龙尾都由红绸扎成，轻盈优美，多由妇女舞弄，鱼贯走出许多队形，犹如一条彩虹在空中蜿蜒。龙舞是中国传统节日中流行最广的民间舞蹈，世界上华人聚居区也以龙舞来表现社区传统文化。

龙舞

③布龙：龙头与分段的龙身，都用布连接，上面绘制成龙形，表演人数根据龙形之长短而定。舞龙在一名持“宝珠”者的引导下进行，龙随宝珠忽跃忽伏、时缓时急，如凌空飞腾，潜海穿浪，气象万千。

④火龙：是在每节道具内燃烛，于夜间表演，同时燃放爆竹助兴，焰火中，火龙穿梭，火花四射，异常精彩。

流行于平定县境内的移穰村一带的“龙灯舞”，是以“二龙戏珠”为主要表演内容。这里的一条龙身长有九节，龙头似驼，龙眼似虎眼，龙耳似牛耳，龙角似鹿角，龙鳞似鱼鳞，龙身似蛇身。

龙舞

平定县的“龙舞”表演开始后，以跑阵为主，有双龙交错跑；有四边形的“开四门”；有龙头向前、龙体左右对称盘圈形的“凤凰展翅”；有双龙相对、扭“8”字形的“长蛇阵”；有对角盘扭的“八宝”、“三碰头”、“卧龙搅珠”、“三环套两环”等。表演时，两条龙追逐着两颗宝珠，时而昂首如飞腾于云天之上，时而低回若游于波涛之中。龙舞时，两旁还伴有号角声和口吐缕缕烟火，表现出龙的呻吟和龙的吞云吐雾状。

流传于运城市贵家营一带的“龙灯魔女舞”由三部分组成，开始是魔女、龙女集体舞，表现出星月皎洁的夜晚，龙女们从天上来到人间，龙女们手持莲花灯渊翩起舞，以表答欢悦的心情。接着，是龙灯独舞。独舞中的“三出庙门”别具风彩。这时的龙摇头摆尾，口喷烟火，连续冲过三层庙门，才告结束。第三部分，是龙和龙女们的群舞。这种群舞，气氛欢快热烈，不断在悠扬的乐曲声中变换着队形，使龙舞达到了高潮。

龙舞

流行于晋西北岚县上明村的“龙灯舞”，龙的体长为十二节，长度为三丈六尺。前面，有一盏蜘蛛精灯引龙戏舞，后面由二十四盏牌灯伴舞。表演中，分成“激龙”、“蛛精作乱”、“蛟龙出海”、“环林擒珠”、“泰山压顶”等五个段落。在“蛛精作乱”表演中，表演者用“撑杆虎跳”、“扫堂”、“倒八字”等技巧动作，体现蛛精的灵巧多变和东奔西窜。而“穿门楼”、“跃月台”、“龙盘柱”等舞姿，使龙的盘旋飞腾的姿态更加壮观。此外，牌灯在表演中队形多变，对整个表演起着烘云托月的作用。

在阳泉市的龙泉村，表演“龙灯舞”时演出了二龙捉拿蜘蛛精的场面。它的表演阵式有“二龙戏珠”、“跳龙门”、“双盘蛇阵”、“双龙会”等等。

太谷县境内表演的“龙舞”，是将龙悬挂于空中，借助铁索和麻绳的牵动而舞动的“二龙戏珠”。有的表演者还将龙体各节分别抱于右腋下，随着布龙身体的拉动而舞动出“抱龙”的动作。

龙舞

近年来，晋南的新绛县等地还试制了内装氢气球、外用塑料布套连接，下面由数人牵住绳索，使龙在场内腾跃，继而，牵动绳索的人撒手，龙即腾云驾雾向天空飞去，直至在天空消失。这是活灵活现的龙，比平时的舞龙就更加有飞腾的意味了。

国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，龙舞经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2007年6月8日，成都市锦江区龙舞表演队、成都市温江区龙舞表演队、成都市新都区龙舞表演队、成都市龙泉驿区龙舞表演队、彭州市龙舞表演队、都江堰市龙舞表演队、邛崃市龙舞表演队、双流县龙舞表演队和新津县龙舞表演队均获得国家文化部颁布的首届文化遗产日奖。

龙舞

铜梁龙舞系流传于重庆市铜梁县境内的一种以龙为主要道具的舞蹈艺术形式。它兴起于明，鼎盛于清，在当代重放异彩，饮誉全球。

铜梁龙舞包括龙灯舞和彩灯舞两大系列。龙灯舞主要包括大蠕龙、火龙、稻草龙、笋壳龙、黄荆龙、板凳龙、正龙、小彩龙、竹梆龙、荷花龙十个品种，其中以大蠕龙最有特色。彩灯舞主要包括鱼跃龙门、泥鳅吃汤圆、三条、十八学士、亮狮、开山虎、蚌壳精、犀牛望月、猪啃南瓜、高台龙狮舞、雁塔题名、南瓜棚十二个品种。

铜梁龙舞有与民俗活动紧密相连、套路丰富、动律谐趣的特点，伴奏音乐独特，道具构思巧妙，造型夸张，服饰俭朴大方，舞者参舞自由，退舞方便，群众参与性极强。

铜梁龙舞体现了团结合力、造福人类、奋发向上、与天和谐的精神，同时具有娱神娱人、彰显威力等社会功能。铜梁龙舞闻名于世的仅大蠕龙、火龙等少数品种，多数龙舞品种已处于濒危境地，亟待保护和拯救。

龙舞

申报地区或单位：广东省湛江市

广东省东海岛东山镇东山圩村的人龙舞素有“东方一绝”的美称。表演时，几十至数百名青壮年和少年均穿短裤，以人体相接，组成一条“长龙”。在锣鼓震天、号角齐鸣中，“长龙”龙头高昂，龙身翻腾，龙尾劲摆，一如蛟龙出海，排山倒海，势不可挡，显现出独特的海岛色彩和浓厚的乡土气息，是东海岛乃至雷州半岛经久不衰的民间风俗和大型广场娱乐活动的重要组成部分。每逢春节、元宵、中秋佳节和一些重大喜庆节日，东山圩村必连舞几个晚上“人龙”，东西两街户户张灯结彩，家家倾巢而出，人流如潮，热闹非凡。

据艺人传说，人龙舞大约始于明末，被清军打败的明军撤退到雷州半岛和东海岛，适逢中秋，地方百姓为鼓舞明军士气，编排了这个舞蹈。此后人龙舞便在这里流传开来，至清乾嘉时达于鼎盛。人龙舞是东海岛特殊社会历史因素与地域自然条件的产物，它将古海岛群众娱龙、敬龙、祭海、尊祖、奉神等多种风俗融入“人龙”之中，形成了自创一体、独具一格的龙舞表演形式和“人龙”精神。湛江人龙舞有起龙、龙点头、龙穿云、龙卷浪等独具特色的表演程式，表演者练就了快速托人上肩的稳健动作和步法，队形流畅多变，动作一气呵成，远望动感十足，近观粗犷雄壮，成为中华龙文化延伸与发展的重要组成部分。

时代变迁，人龙舞逐渐失去了往日的吸引力，处于衰落状态，为保护民间文化遗产，有必要对它进行尽快抢救和整理。

龙舞

申报地区或单位：广东省汕尾市

根据广东省汕尾市南溪村老人黄天枢藏书中的记载和部分知情者的叙述，“滚地金龙”始创于南宋，明嘉靖年间，黄氏光昭公一支从福建漳州移居广东陆丰南溪村，带来《滚地金龙演史传》的传本。黄氏南溪“滚地金龙”繁衍了十七代。后来由该村的金龙艺师、传统武术师传到陆丰潭西镇深沟村，大安镇的安博、下安联、顶潭、安塘村，西南镇的两军、下村，陆丰城东镇的上神山村等地。

南溪村“滚地金龙”表演时，由二人钻入“龙身被套”，一人舞龙头，一人舞龙尾。整个表演过程分为“开场见礼”、“打围巡洞”、“游潭戏水”、“抻筋洗鳞”、“伏蛰闻雷”、“迎雷起舞”、“驾云飞腾”、“收场还礼”八个舞段，表演中模仿的龙旋舞飞腾、戏水嬉耍、沉思奋醒、柔静盘曲、勇猛奋进等动作。伴奏用威武雄壮、嘹亮开阔的海陆丰正字戏的“牌子大锣鼓”，大唢呐按不同的表演情节吹奏不同的曲调，有【宫娥怨】、【哭皇天】、【山坡羊】、【八板头】等曲牌。表情丰富、套路众多、舞段精彩、技艺兼善是这个舞蹈的基本特点。

1996年，南溪村被广东省文化厅授予“民族民间艺术之乡”称号，滚地金龙被编入《中国舞蹈志》，并在国家和省级地区的重大活动中多次获奖。

龙舞

浦江县位于浙江中部偏西，金华市北部。据浦江白马镇夏张村张姓族谱载，自唐朝始，“龙腾灯舞闹元宵”便成了浦江民间的习俗，浦江县志中称之为“灯节”。浦江板凳龙盛行于浦江县乡村，广泛流传于江南沿海各地。综观浦江板凳龙的传承发展，唐代为其孕育期，宋、元为其成熟期，明、清为其鼎盛期；中华人民共和国成立后，尤其是改革开放以后，为其弘扬传承期。

从构造上看，浦江板凳龙由龙头、龙身（子灯）、龙尾三部分组成，俗称长灯。根据龙头造型，可分仰天龙、俯地龙、大虾龙等类别。因凳板（龙身）上的设置造型不同，亦有方灯、酒坛灯、字灯等十一种不同的形态。每逢节日或重大庆典兴灯，以麦饼团、剪刀箍、甩尾巴为主要表演阵式。

浦江板凳龙，顾名思义就是一条条用单个板凳串联而成的游动的龙灯，它让人们充分感受到广场民间舞蹈气势恢宏、刚强柔美的特征，在锣声、号角、铳声震天，喝彩声此起彼伏的氛围中接受和领悟娱己娱人的生活习俗和敬天顺人的民众信仰。一条浦江板凳龙几乎就是一个艺术综合体，它集书法、绘画、剪纸、刻花、雕塑艺术和扎制编糊工艺为一体，融体育、杂技、舞蹈为一炉。游动起来的龙舞兼有粗犷、细腻、奔放、严整的风格，通过这种激情与哲理、娱乐教化合一的舞蹈，人们得到了感官和心灵的双重满足。浦江板凳龙是地道的百姓文化，广场性、广泛性、惊险性为其主要特征，其参加人数之多、活动场地之大，在同类形式中实属罕见。

浦江板凳龙保留了中国尤其是浙中和江南沿海一带“龙信仰”的民间文化传统，融汇了书画、剪纸等民间艺术的民间形态，传承了群众体育和广场舞蹈的艺术形式，具有民俗、历史研究价值和民间工艺传承功能，在浦江和浙中及江南沿海一带产生了深远而广泛的影响。但时代变迁所造成的冲击也不可避免地降临在浦江板凳龙身上，使它的传承陷入窘境，亟待抢救与保护。

龙舞

申报地区或单位：浙江省长兴县

长兴百叶龙发源并流传于浙江省长兴县林城镇一带，至今已有一百六十多年的历史。

传统百叶龙多在庙会及节庆时表演，先从“游四门”、“圆场”等队形开始，当荷花灯聚成圆圈、相互连接以构成“龙”形时，外圈舞队热烈舞蹈，以遮引观众视线；“龙”一成形，即腾空跃起，众舞队立时散开，突出百叶龙，形成高潮。百叶龙的表演方式也划分为舞台舞、行街舞、广场舞等不同形式，且日趋复杂，以适应不同的表演场合。其主要队形有长蛇阵、接龙、踩四门、剪刀阵、走四角等，主要动作有游龙、滚龙、龙盘柱、腾龙、卧龙、睡龙、龙出水、龙吐须等。

百叶龙舞蹈表演时，荷花在瞬间突变成龙是其最显著的特点，由此将中国传统的舞龙转化成龙舞，通过湖水荡漾、荷叶摆动、荷花盛开、彩蝶扑飞、荷花变龙、蛟龙嬉戏、龙变荷花等动作和情节，完成一个完美的舞蹈过程，展出江南水乡的绝美意境。

1957年，百叶龙荣获第二届全国民间音乐舞蹈汇演特等奖，由周恩来总理推荐参加莫斯科“第六届世界青年大学生联欢节”演出，荣获金奖，2000年又获“群星奖”舞蹈大赛金奖。

长兴百叶龙作为中国汉民族一种独特的民间舞蹈，具有极高的艺术价值。时代的变迁给长兴百叶龙的有序传承带来了影响，使这一宝贵的民间艺术形式面临生存危机。为保护、传承百叶龙艺术，长兴地方政府未雨绸缪，采取了一系列有效措施，一个保护地方文化资源、共创特色文化品牌的良好氛围正在形成。

龙舞

奉化布龙因起源和流布于浙江奉化而得名，是全国颇有影响的代表性龙舞之一。它由敬神、请神、娱神的民间仪式逐渐演变成为富有特色的民间舞蹈，迄今已有八百多年历史。

舞得活、舞得圆、神态真、套路多、速度快是奉化布龙的主要艺术特征。整个舞蹈由盘、滚、游、翻、跳、戏等基本套路和小游龙、大游龙、龙钻尾等过渡动作组成，舞者动作矫健，舞姿变化多端，技艺娴熟。所有舞蹈动作都在龙的游动中进行，能做到“形变龙不停，龙走套路生”，“人紧龙也圆，龙飞人亦舞”，造型生动，转换巧妙，动作间的衔接和递进十分紧凑。由于龙身轻，舞动起来速度快，龙圈环环相扣，龙身紧紧缠绕。奉化布龙传统套路多达四十余个，为一般龙舞所罕见，其中有的已被用作国家体育舞龙比赛的规定动作，为大江南北的龙舞所移植。

由于奉化布龙的文化价值较突出，且民间流布的生态环境面临潜在的危机，故地方政府已将它率先列入保护范畴。1990年，奉化布龙入选《中国民族民间舞蹈集成（浙江卷）》 ；1996年，奉化市被文化部命名为“中国民间艺术之乡”；2005年，奉化布龙被浙江省政府列入首批非物质文化遗产代表作名录。

四川泸州雨坛彩龙以其悠久的历史和浪漫的龙舞表演艺术被誉为“东方活龙”。清光绪十八年左右，当地艺人将原有的“草把龙”改成彩龙，到1919年，出现了第一条雨坛彩龙。自此每逢年节或婚丧嫁娶，当地百姓都要舞彩龙。

龙舞

雨坛彩龙的表演重在一个“活”字，“人龙合一”。表演时舞者“动于中而形于外”，“心有性情，手衍神色”，“手随眼动，眼随心动”。在川剧打击乐的伴奏下，龙与“宝”交织缠绵，紧紧呼应，在龙舞中对龙的个性特征、生活情态进行生动的描摹。雨坛彩龙按连绵不断的太极图案行进表演，套路变幻莫测，表演活泼灵动，变化多端，或脱衣，或翻滚，或叹气，或擦痒，极显龙之性情。在此过程中，舞者与龙的情感融为一体。

在漫长的表演实践中，雨坛彩龙的传人们不断更新、丰富表演内容，形成了完整的表演套路和经典的动作造型，如龙出洞、龙抢宝、龙脱衣、龙背剑、龙叹气、龙砌塔、龙抱柱、黄龙滚、倒挂金钩、太子骑龙等，最大限度地展示了人们对龙的想象。

雨坛彩龙的龙头造型独特，主要依据泸县全国重点文物保护单位龙脑桥的龙头设计，额高，嘴短，双目突出可动，下颌开合自如，形象既威武有神，又憨愚可亲。龙身用竹篾扎制成骨架，分组分节，可长可短，整个龙身用竹篾扎成圈，相互串联，套上龙衣后灵活多变。龙尾也区别于一般的火炬尾、蛇形尾，呈鲢鱼状，极富情趣。

以艺人罗银坤等罗氏兄弟为代表，构成了雨坛彩龙的传承人系统。在当代，这个传人系统大大拓展，不仅有一批青年人加入，而且重庆、铜梁、成都等地还派人来学艺，雨坛彩龙的流布区域由此得到了扩展。时下，雨坛彩龙同样面临新时代的挑战，急需建立保护和传承机制。[1]