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正确的理解业 让我们详细的研讨业(Kamma)。业是佛陀的主要教诲，所以我们必须彻底的了解业力的规律。业就是有意图的行为。每一种行为或行动都会导致相关的结果。当因缘积聚时，业力的果报就会发生。 对佛、法、僧及业力的规律有信心，就是调整自己的见解(Di??hijukamma)，它是十善之一。 佛陀在遍知经（Abhi??a Sutta）里，训诫他的弟子，无论是在家众或舍离世俗生活的出家众，每天必须观想业。他也在小业分别经（Cū?akammavibha?ga sutta）里，告诉苏跋（Subha）关于业的运作。 一）Sabbe sattā kammassakā 业是所有众生的真实拥有物。我们唯一的资产就是业。我们以为已获得的财富、金钱、房屋、土地等等是我们的拥有物。但是，我们真正拥有的只是业而已。因为这业，我们才获得财富。只要业力还支持我们，我们就可在那期间享有我们所拥有的财物。 有三种条件可以支持我们的生活。比如说，一张三脚凳需要它的三只脚的支持才能站立着。同样的，在我们的生命里，我们也需要这三个条件来支持我们，即业力、精进力以及智慧(或者工作上、事业上的知识)。然而，最重要的条件是业力。当这三个条件存在时，我们就能获得和保有财富。 因此，业是主要的因素。你可能聪明并很勤奋，假如缺少业力的支持，你在谋生上会尝到败果。假如业力很好，而你又聪慧兼勤奋，你会获得好成就，而尝到成功之果。所以，有善业的支持，我们就可以获得财富和繁荣的生活。 当我们去世时，我们必须把我们所拥有的一切物质全都放下。即使在活着时，因为一些自然灾害，我们也得跟我们的财物分离。因此，所拥有的一切物质只是短暂的。我们不能视它们为永久的拥有物。佛陀曾经告诫人们‘kammassakā’，意即以究竟、真理的层面来看，业是我们真正的拥有物。 二）Sabbe sattā kammadāyādā 众生是自业的继承人。表面上，我们继承父母给我们的产业和财富。但是，假如你没有善业，你不能继承及享用这些财富。所以我们真正继承的是业，它跟着我们到处走。没有人能够排拒它，也没有人能够避开它。我们根据过去所造的业，而获得善业或恶业。 三） Sabbe sattā kammayonī 众生因业而受生。Yoni是胎。我们出生在业胎里。根据阿毗达摩（Abdhidhamma），有四种的受生。第一种是胎生（jalābuja），如人类、动物、饿鬼(peta)为胎生。第二种是卵生（a??aja），如鸡、鳖等等。第三种是湿生（sasedaja），出生在湿地的众生。第四种是化生（opapātika），如梵天( brahma)、天神(deva)、一些饿鬼(peta)、阿苏罗(asurakāya)和地狱里的众生。他们没有在母体里怀胎，而立刻在各有关处受生。 众生之所以有不同的受生是由于业的缘故。因为业，我们出生在不同的界或有不同的命运。那些造恶业的众生将出生在四恶道--地狱、畜牲、饿鬼、阿苏罗道。那些造善业的众生将出生于人界或天界。那些修持禅修而获得禅那（jhāna）的众生，将出生于梵天界。所以佛陀说业为母胎（kammayoni），我们因业而出生。 在十二因缘里（Pa?icca Samuppāda），有一句‘Sa?khāra-paccayā vi??na, vi??ā?a-paccayā nāma-rūpa’。Nāma-rūpa 是名色（精神与物质）出生于母胎，Sa?khāra（行）就是Kamma（业）。因此，业就是造成我们出生于母胎的原因。 四）Sabbe sattā kammabhandhū 我们真正的亲属是业。我们现世的亲属不会陪我们去下一世。他们顶多陪我们到坟场罢了。葬礼和火化后，他们就回家了。陪伴我们从这一世到下一世的，只是我们所造的业。 如果你有善业。它就为你带来奇迹。假使你有恶业，你必须为业付出。业是我们自身的好亲属。我们现世的亲属只能在这一世保护我们。只有善业能保护我们一世又一世，直到我们证入涅槃。 五）Sabbe sattā kammappa?isara?ā 业是我们唯一可依靠和依赖的归皈处。我们的亲戚朋友，在我们有难时，有可能离弃我们，但是，业一定会跟随我们，它是我们真正的归皈处。 结论: 我们不能祈求业来善待我们，如果我们要尝到好的结果，我们就要行善业。这就是为什么佛陀教导我们‘诸恶莫做，众善奉行，自净其意’的原因。 假如你怕受苦，你必须远离一切恶行。如果你要快乐，你必须累积善业。然后，业就会成为我们真正可靠的归皈处。 明了了业和业的运作，愿您多做善事而带给您好的经验，愿您远离恶业，使你远离各种痛苦。 |
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