第三十五章
执大象，天下往。①往而不害，安、平、泰。②乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。③视之不足见，听之不足闻，用之不可既。④
【注释】
①王弼曰：“大象，天象之母也。”吴澄曰：“大象喻道。”林希逸曰：“大象者，无象之象也。天下往者，执此而往，行之天下也。”成 玄英疏曰：“大象，犹大道之法象也。”
②泰，景龙本作“太”。泰、太，古通用。泰，古文冭，《说文》：亦省作“太”。大也，又通也。《易·泰卦》：“天地交泰。”又宽也、 安也。《论语》：“君子泰而不骄。”
③景龙本作“道出言，淡无味”。口与言，各本交出，此从王弼本。
④景龙、敦煌二本，无三“之”字。既，《说文》：“小食也。”罗运贤认应作食解，“乐”与“饵”而来也。唯仍以作“尽”解为义深 远，《博雅》：“尽也。”《易·既济》疏：“既者，皆尽之称。”《书·舜典》“既月”。《左传·桓元年》“日有食之既”。《玉篇》“已也”。
总阐执大象原理第一
大道无体，大象无象；无体之体，是为真体；无象之象，是为真象。能以无体显体，无象显用者，其唯圣人乎?大道隐其用则无象， 显其用则有象；唯言大象，则象无可象，而能入众象；以其无不通也，无不赅也，无不化也，无不成也；故切不可以一象方之，以小象拟之 也。次焉，老子所谓大象者，乃大道之象，亦即大易之象，天地之象也，易无体而神无方，故大象之象，亦无体无方而象无可象。易也 者，象也；充天地之间，本一气之流行而垂象，因万象之森罗而敷理，概众理之纷陈而稽数，推诸数之不穷而求常；体常可以御变，通变可 以知常。常变错行，如环之无端，通之者唯道。要能乘两间之气以观其化成，体宇宙之象以观其迁变，因天下之动以观其会通，察时势 之机以观其代行。观象知理，察往知来，穷理知数，变通知道。执其天地之大象，以临莅天下，即以“无我”入天下；以无我入天下，则与 物同体，故无不圆成周遍，天下自往而归之矣。以其不汩于物，唯道是从，身与道一，故能往而不害。无于我者忘于我，无于物者忘于 物，人我同忘，物我同泯，又何害?往而不害，则无往不利，无行不通；故执此以修之于身则身修，齐之于家则家齐，治之于国则国治， 行之于天下则天下平。执古之道，以御今之有；以道化天下，天下自往而相忘于道术，相乐于无为，相同于无竞，故曰：“安、平、泰。”
乐之为声，于耳有同悦焉；饵之为食，于口有同嗜焉；象生之于天地，犹过客耳，虽为乐饵声色而止，然亦止于一宿而已，不可以久 处!道则不然，味之无味，视之无形，听之无声，搏之不可得。唯斯无味之味，无色之色，无声之声，无象之象，无体之体，其为用也，则 无穷无尽。
夫世人明于有而昧于无，务于时而失于道，察于今而惑于古，事于末而忘其本，故违道日远矣!良以宇宙之“本始”原为虚无，乃无 象之象，与象无可象之大象，无所从执以为用，故反以具体之万端与实质之万物，为本为用，故恒如治棼丝然，愈理而愈纷矣。又何能放 之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑哉？
参证章旨第二
本章章旨，全在“执大象”三字。小象有象，大象无象，小象可言可指、可睹可闻、可味可食、可臭可得；大象则反之。故世人恒无以 为执，无以为用。以其全为一片宇宙精神，一片天地气象，浑合无分。故只能心会神悟，而不可以名言形之也。在此等混融无间、绵密圆成处，唯圣人则全无下手处，何得而执之?又何得而用之哉?
依乎道，则乘其气；本其气，则明乎象；明乎象，则知其理；通其理，则得其数；因其数，则会其机；审其机，则不失其时，而与时偕行， 与天同运矣。循此而往于天下，自不害天下，且复无往而不利天下，故能得自安、自平、自泰之象。内之而身心性命之养，外之而家国天 下之治，何莫不然也?且也，无象数，无以为易，无义理，无以明易；而义理，亦即所以明象数也。唯汉儒十九皆以谶纬为说，谶纬之学， 虽亦有其玄理存焉，然其于道，离乎老子之仅言大象者远矣。举象，数自在其中矣；举象数，义理自在其中矣。故老子于本章仅以“执大 象”为教。
古圣恒以养“天地气象”教人，欲养天地气象，则须取法乎天地，以天地之心为心，以天地之行为行，如此，则自可内外皆合于天地， 不亦恢恢乎大哉!内外皆合于天地，舍无我，又何能合哉?世人之大病痛，只是有一个我在!有一个我在，则必有对待者在；故处人则 与人相对，处物则与物相对，处天地则与天地相对，又何能无人而不契，无入而不合，无入而不得哉?大象无象，故可合众象；大我无我， 故可合众我；大物无物，故可合众物，斯为道妙。
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