第二十七章
善行无辙迹，①善言无瑕讁，②善计不用筹策，③善闭无关键而不可开，④善结无绳约而不可解。⑤是以圣人常善救人，故无弃人；常善 救物，故无弃物，是谓袭明。⑥故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。⑦不贵其师，不爱其资，虽智大迷。⑧是谓要妙。
【注释】
①罗振玉曰：“景福本行下有‘者’字，善言、善计、善闭、善结下并同，广明本同。”辙，河上、王弼作“彻”。梁简文云：“应车边，今作‘彳’边者，古字少也。”依乎天行，故无辙迹也。
②瑕，景龙本作“瘕”。讁，王弼本作“谪”。河上本及今通行本均作“讁”。瑕讁，玉疵也。抱道而言，故言满天下而无口过也。
③计，王弼、严遵本作“数”，此从河上、景龙、英伦诸本。策，御注、英伦本作“算”。此从王弼本。不用筹策，以心为筹策也。
④键，孙矿曰：“今本作‘楗’。”纪昀曰：“楗，原本作‘键’。”此从景龙本。不用关键，以无形之关键为关键也。
⑤绳约，《说文》：“绳，索也。约，缠束也。”《仪礼既夕记》：“约绥约辔。”郑注：“约，绳也。”不用绳约，以无形之绳约为绳约也。
⑥两“故”字，景龙本作“而”。袭，焦竑曰：“相传袭也。”严复曰：“庄曰因明，老曰袭明。‘因’即‘袭’也。”魏源认“袭明”犹后章 之“微明”与“袭常”也，并云：“苏解‘袭明’为传袭之‘袭’，与佛氏传灯同旨，今不取。”
⑦善人者、不善人者，景龙本人下均无“者”字。《淮南·道应训》引同，此从河上、王弼本。
⑧智，景龙本作“知”，此从河上、王弼本。是，景龙本作“此”。要妙，高亨疑当读“幽妙”，并谓：“幽妙，深妙也。要、幽，古通用。” 严复云：“《南华·养生主篇》即此章注疏，其所以善行、善书、善数、善闭、善结，皆不外依乎天理；然何以能依乎天理，正有事在 也。”又云：“管夷吾得此，故能下令如流水之源，又能因祸以为福，转败以为功。”吴澄曰：“善行、善言、善计、善闭、善结、善救人、善 救物此七者，圣人不可名之善也。”
总阐修道五善法门第一
大方无方，大圆无圆，大用无用，大行无行。因物付物，与时偕行。《易》谓：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”因其 自行，偕其时行，斯为善行者也。车不能无辙，行不能无迹。善行者，预于未兆，行于行前，无行而自行，不行而自至，故无迹可寻焉! 《易》曰：“天行健。”天行无息，日夜不已，圣人法之，行以天行为行，何有辙迹?抱道行于天下，独立不改，周行不殆，为无为而事无事， 用无用而行无行，如日月之自行，善行之至也!及其无不为无不行也，天下不见其迹，而皆曰自然。故曰“善行无辙迹”!此修道之第 一善法门也。
大知无知，大名无名，大言无言，大辩无辩。夫言出乎口，即必有指，有指则有非指，有是则有非是，故言出必有所失，以其有义有 诠也。善言者，体天之化，悟不悟之悟，言不言之言，故无瑕讁可指焉！大道无言，天地生焉；天地无言，万物育焉，四时行焉，万化生 焉，神鬼神帝，莫知其极焉，善之至电!圣人则之，行不言之教，张默运之功，安有瑕讁可指乎?夫神之所以神，与神之所以灵者，非以其 无言乎?有言则有是非，有瑕讁，有争辩；以不言为言，一切冥入于玄同；故曰“善言无瑕讁”!此修道之第二善法门也。
大政无政，大谋无谋，大计无计，大数无数。夫万物并作，万象纷纭，计数不能不用筹策。唯善计者，计不计之计，数不数之数。因 其计而计之，因其谋而谋之，因其所筹而筹之，因其所策而策之。计数在乎心，筹策存乎神；心欲用而念止，意欲计而神止，何计数之有? 且御繁而以简，虽有万类，一以观之。因其所利而利之，因其所欲而予之，无我而纯以彼为意，何用筹策为?复守本以策末，执一以御 万；视宇宙同微尘，运天下于掌上，何用计为?不计而计，斯为善计，故曰“善计不用筹策”!此修道第三善法门也。
大阖无阖，大辟无辟，大防无防，大关无关。夫闭门者，必用关键。乃因此门者，为有形可形、有名可名之门也。若夫“天门阖辟”， 则不可测矣。而玄牝之门，乃以“无始”与“有母”为门，若有门而实无门其门。启之，“有”为万物之母，天地生焉，万物育焉，芸芸并作。 闭之，“无”为天地之始，万殊复返归于一，而退藏于密，形无其形，名无其名，状无可状，此自然之消息。当开自开，当阖自阖，何用关键? 既门而无门，则自闭而无闭，且亦关无其关，键无其键，孰能启而开之?以其善闭，内外两忘，物我俱泯，天地浑沌，无闭无开。故曰“善 闭无关键而不可开”!此修道之第四善法门也。
大恩无恩，大德无德，大结无结，大盟无盟。夫世之结物者，必用绳约。此以物为物，以结为结者也，故凡结皆可解。道之为物，唯 恍唯惚，天地之大，品物之繁，不能出乎其外。欲一以通之，一以尽之，一以结之，其唯心乎?合万殊而归之于一，结之于无形，不求结 而自结，斯为不结之结。以道结人，以道结天下，形无其形，了无间然，密不通风。无乎不在，无乎不结，心心相结，不可须臾离，何用绳 约焉?何用盟契焉?通其利害祸福，同其生死存亡，自可结无绳约而不可解。故曰“善结无绳约而不可解”!此修道之第五善法门也。
圣人知善行之行，善言之言，善计之计，善闭之闭，善结之结，而为之于行无行，言无言，计无计，闭无闭，结无结，不假人为而浑全于 天理，不用机心而因顺于自然；是斯之为善之善者也。视我身同宇宙，视宇宙同我身，民吾胞也，物吾与也，善者吾善之，不善者吾亦善 之，无物我之分，无亲仇之别，一视同仁，而入于人我一体，物我同化之境界，亦即天人物我之大同境界。是以“圣人常善救人，而无弃 人，常善救物，而无弃物”，此老子之“天地境界”也。天生万民，有弃人乎?天生万物，有弃物乎?善与不善，无不浑同而并育并存，此其 所以为大也。人无弃人，物无弃物，则是天下大同矣。能明此道，乃袭天地自然之常，法而守之，守而行之，行而通之，通而成之之大圣， 而为善之至善者也。故曰“是谓袭明”。袭明者，亦犹庄子之言“因明”也，因乎天道，顺乎天理，应乎天行，依乎自然，则自与道合而常 明矣。
天生圣人，守道握本，知常袭明，任运因化，不与物忤，斯善人也。至若凡夫，好名逐利，务物迷象，熙熙而来，攘攘而往，斯不善人 也。圣人抱道而行，言为世法，行为世则，以利众生，以化天下，故为不善人之师。至若凡夫，流转于物欲，懵懵于生死，迷而不悟，往而 不返，故适为圣人行道救世之资。善资不善，不善师善，二者互为转用，至其极也，善恶同权，圣凡无分。故不贵其师，不爱其资，必两俱 失矣!
圣人处世，有教无类，有用无别，故无不可化之人，无不可救之物；一善恶，同天人，无差等，无分别，则自大通而大同也。老子常以 “明”为教。明者，明道也。道之不行者，以不明也。能因其固然，以袭天地之常，循自然之大道与轨迹而行之，故常能因祸为福，转败为 功；因弱为强，转衰为盛：复善能易多寡之数，翻胜败之形，转治乱之势，反存亡之局也!足乃千圣不传之要妙，而为虽智大迷者也。
参证章旨第二
圣人抱道而行，行与道俱，虚己游世，入物忘物，而物亦忘之，处世忘世，而世亦忘之；忘其忘，忘其所忘，复忘其忘忘，是真善忘者 也。有恩于人而忘其恩，有德于世而忘其德；过化存神，随机化育，行以天行，因道为行。修而无修，行而无行，何辙迹之有?此乃法天 行无行之法也。
圣人守道而言，言皆中道，无意必固我，全因乎人。终日言，未尝言，终日不言，未尝不言；言而守中，即言忘言；默而不言，不言亦 化；其所以化，因道而自化也。因事付事，因物付物，因人付人，因时付时，和以天倪，与道偕行，而不自言，何过之有?故三教圣人，无不缄金人之口而重默，法天之无言以为言，此乃无言之法也。
圣人守道，道一而总括万有，万有出于一而入于一。故执一可御万，以一可计万，串万复归于一，不计而自得，不策而自知，简要至 极。圣人之御世，迫而后应，故无用揣摩祸福成败，算计得失利害，以其无与于我也。计以天数，全在一心，何用计为?计既不用，何用 筹策?此乃法天无策之法也。
天门开阖，唯道是为，闭不以键，开不以户，阖辟自然，其朕兆微妙。盈虚消长之理，进退用藏之机，祸福成败之数，死生得失之道， 全在此动静阖辟之间耳。我不为门，从何阖辟?内不缘外，外不扰内；外物不入于吾心，吾心不驰于外物，内外两无出入，斯亦善闭其 “心门”而已矣!心门既闭，何用关键?有心全不用，便尔是无心；无心自无用，无用亦无门；故即无关键，亦不可启也。此乃法天之无门 为门之法也。
圣人之用心若镜，不将不迎，故能应物而不伤。以其无心于万物，无心于天下，故行仁而无心于为仁，施恩而无心于为恩，利物而 无心于利物，济世而无心于济世。要亦以天心为心，以道心为心，行其所当行，止其所当止，行止动静，一任其自然而已!虽无要世要人 之心，而人终归之，感而不忘，斯为以心结心，以道结心，故无绳约盟契而不可解也。此乃不结之结；不结之结，即历千万世，又谁其解之哉?此乃法天之无结无心，而以天下人之心为心之心法也。
圣人同天地，一物我，美恶善不善，一视同仁，故人无可弃之人，物无可弃之物，以其无分别心，故无分别相。圣人不以人观人而以 道观人，不以物观物而以道观物，故能玄同万类而为一。与天为徒，同天为行，何有弃人弃物之有哉?
本章以善行、善言、善计、善闭、善结，五善法门为纲领，而一归以善救人善救物，为二大救世宗旨。圣人之于天下，以无所为而为 之，与无所不容而同之，为极博大而极高明，故虽善救而无救之之心与救之之迹；且有教无类，有救无弃，救尽天下万世苍生，而若无一 人被我救者，此善救世之极者也。圣人以此道行于天下，天下安得不归哉?羲黄尧舜，善行者也；老孔庄孟，善言者也；禹汤文武伊吕 周召，善计善闭善结者也。夷其用心，无不以救人救物救世为怀。吾人如能善法圣人，善法天地，善法道，善法自然，而善用之，进而以不法为法，不用为用，则可终身行之，而无穷如天地，不竭若江河矣!
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