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接受當下時刻
你幾次提到過「臣服」。我不喜歡這個觀點。它聽起來就像宿命論一樣。如果我們一直接受現實，我們就不會做出努力去改善它們。在我看來，在個人生活和集體方面，進步的含義就是不去接受現實到侷限，而是努力超越現實，把事情變得更好。如果我們人類不這麼做，我們今天仍然會住在洞穴裡。我們應怎樣在改善現狀、完成工作以及臣服之間找到平衡呢？
對於有些人來說，臣服可能有消極的含義，意味著失敗、放棄、無法面對生活中的挑戰、遲鈍、退縮等。然而真正的臣服是與這些完全不同的。它不是說消極地去接受你生活中出現到任何情況，也不去做任何努力，也不是說停止制定計劃或採取積極的行動。
臣服是一種順隨生命流動，而不逆流而上的簡單深刻的智慧。你唯一能體會到生命流動的地方就是在當下時刻，所以臣服就是無條件、無保留地接受當下時刻。它就是放棄對當下時刻的內心抗拒。通過心理批判和消極的情緒，內心抗拒對當下時刻說「不」。當事情出錯的時候，即你思維的要求和期望與現實之間有差距時，內心抗拒就會變得尤其明顯。如果你年紀夠大，你就會知道事情出錯是很正常的。如果你要從你的生活中消除痛苦和悲傷，這就是練習臣服的最終時刻。接受當下的現實，你就會立即從你的思維認同中解放出來，從而與你的存在相聯結。抗拒就是思維。
臣服是一種純內心現象。它不是說在你的外在不會採取行動並改變狀況。事實上，當你臣服時，你需要接受的不是所有的情況，而是被稱為當下時刻的那一小部分。
比如，當你被陷入泥沼中時，你不會說：「好，我認了，我就讓我自己陷入泥沼中吧。」聽任事態發展不是臣服，你不需要接受不開心的生活情境。你也不需要欺騙你自己說：「陷入泥沼中沒有什麼不好的。」不，你完全認識到你應該從泥沼中脫身而出。然後，你將你的注意力集中在當下時刻，而不從心理上對其做任何標記。這就是說對當下沒有批判。因此，就沒有抗拒，沒有消極情感。你接受當下時刻的現實，然後你採取行動，盡最大的努力從泥沼中擺脫出來。這種行動叫積極的行動，它比產生於憤怒、絕望或挫折的消極行為更具威力。不對當下時刻貼任何心理標籤，不斷地臣服於當下，直到你取得理想的結果。
讓我來舉一個很形象到例子。在一個濃霧瀰漫的夜晚，你一個人獨自走在路上。但是你有一個光亮很強的手電筒，在濃霧中開闢了一個狹窄而明亮的空間，濃霧就是你的生活情境，它包含著過去和未來；手電就是你的意識臨在；明亮到空間就是你的當下時刻。
不臣服加固了你的心理形式——小我的外殼，所以它創造了一種很強的孤立感。你周圍的世界，尤其是你周圍的人就會被你視為一種威脅。經由批判而產生想去毀壞其他人或其他物的無意識的衝動，還有競爭和操控的慾望，就會產生。甚至大自然也會變成你的敵人，你的認知和解釋都被恐懼所控制。被我們稱為偏執狂的心理疾病比起這種正常但又充滿障礙的意識狀態，只稍微嚴重了一些。
除了你的心理形式，你的身體也會因為抗拒變得古板和僵硬。身體的各個部位會產生緊張感，整個身體都會收縮。對健康極為重要的生命能量的自由流動就會受到限制。一些治療身體的方法可能對恢復這種能量流動有所幫助，但是除非你在日常生活中練習臣服於當下，否則這些方式只會起到表面作用。因為它的根本原因——抗拒的模式——沒有被消除。
你體內的有些東西永遠不會被構成你生活情境的階段性環境所影響，但是只有通過臣服你才能接觸到它。它就是生命，你的真實存在——存在於當下時刻的無時間領域。而「找到這種生命」，就是耶穌說的「你唯一需要做的事」。
如果你發現你的生活情境令你不滿意或無法忍耐，只有通過臣服，才能打破充滿在你生活情境中的無意識的抗拒。
臣服與採取行動、尋求變化或達到目標是完全一致的。但是在臣服狀態中，一種完全不同的能量會流入你所做的事情之中，臣服讓你和存在的能量源頭重新聯結，如果你所做的事是與存在相連結的，那麼它將會變成你生命能量的歡樂慶祝，並將帶你更深入當下。通過不抗拒，你意識的質量、做事或創造的質量將會得到極大的提高。臣服的效果會自然出現並且反映出這些質量。我們可以稱它為「臣服行動」。它不再是我們幾千年來慣稱的工作。隨著越來越多的人覺醒，工作這個詞將會從我們的詞典中消失，或許將會被一個新的詞所替代。
你會經歷到什麼樣的未來，主要決定於你當下時刻的意識的質量。所以臣服是引發積極變化的最重要的事。你改採取的任何行動都是次要的。離開了臣服的意識狀態，就不會產生任何的積極行動。
我知道，當我處於一種不開心或令我不滿意的狀態時，如果我完全接受事實，我就不會痛苦或不開心。但是，我仍然疑惑，如果沒有一定程度的不滿意，那麼採取行動和做出變化的能量或動力從何處產生呢？
在臣服狀態中，你會清楚地看到你需要做什麼，你需要採取任何行動，一次做一件事，一次將注意力集中在一件事上。從大自然中學會這個道理：觀察萬事是如何被完成的，生命的奇蹟時如何在沒有不滿或不開心的狀態下展現在你面前的。這就是「看看這些百合花是如何生長的；它們不耕不紡卻過得好好的」的原因。
如果所有的狀況都令你不滿意或不開心，請你立即從中脫離，向事實臣服。它會是穿越濃霧的手電筒。這樣你的意識狀態就不會被你的外部狀況所控制。你就不會有反應，也不會去抗拒。
然後，請看看你生活情境的一些特點，試著問你自己：「我可不可以做些事情來改變這種狀況，改善它或離開它呢？」如果可以，你就會採取合適的行動。不是將你的注意力集中在未來需要做的一百件事情上，而是將你的注意力集中在此刻可以做的一件事情上。這不是說你不需要做任何計劃，或許這個計劃就是你現在需要做的一件事。但是請你不要開始播放心理電影，把你自己投身於未來之中，從而丟失了現在。你現在改採取的行動也許不會立即有結果，在結果出現前，請接納當前的事實。如果你不能採取任何行動，也不能從你的狀況中離開，那麼請你臣服，更深地進入當下時刻以及存在意識。當你進入這種存在的無時間狀態中時，你有時不需要做很多事情，變化就會以一些奇怪的方式出現。生活會幫助你，並與你合作。如果內在因素，比如恐懼、愧疚或惰性阻止你採取行動，它們也將會消失在你的存在意識之光中。
請別把臣服與「我不願再煩惱了」或「我不在乎」這種態度混淆在一起。如果你仔細觀察，你就會發現這種態度與消極心態有關，有隱藏的怨恨在其中，所以它根本不是臣服而是帶著面具的抗拒。如果你臣服，你就會將注意力集中在你的內在，並檢查那裡是否有抗拒的存在。請保持警惕，或許有許多抗拒會以思維或是未被辨認出來的情緒形式隱藏在你的內心黑暗處。
從思維能量到靈性能量
放下抗拒，說起來簡單，做起來難。我仍然不清楚該如何放下抗拒。如果你說通過臣服來放下抗拒，那麼問題是：「怎麼做？」
首先承認你的內心有抗拒。觀察你的思維是如何創造抗拒，如何為你的生活狀況、你自己或他人貼標籤的。關注思維的過程，感受情緒的能量。通過觀察抗拒，你將會明白它毫無用處。通過將你的注意力集中在當下，無意識的抗拒就會變成有意識。你不可能既有意識，又不開心，既有意識又有消極心態。任何形式的消極心態、不開心或痛苦都意味著有抗拒的存在，而抗拒通常是無意識的。
我當然對不開心的感覺有意識了？
你會選擇不開心嗎？如果你沒選擇它，它是怎麼產生的？它的目的是什麼？誰讓它生存的？你說你能意識到不開心的感覺，但事實上是你被它們所認同了，並以強迫性的思維在激活這個過程。所有的這些都是無意識。如果你有意識，也就是說你完全進入當下時刻了，所有消極的心態就會立即消失。它們不會在你臨在的意識中生存。它們只會在你臨在無意識的狀態中生存。痛苦之身無法在你臨在的意識狀態中存活很久。通過給它們時間你變得不開心。時間就是它的生命血液。用你強烈的臨在意識去除時間，它就會死亡。但是你要它死亡嗎？你真的受夠了嗎？如果沒有它，你將會是誰？
當你臣服時，你散發出來的能量震動頻率要比仍然控制我們世界的思維能量的震動頻率高得多——思維能量創造了現存的政治、經濟和社會結構，並通過我們的教育體制和媒體不斷地擴散。通過臣服，靈性能量就會來到我們這個世界。有了它，你就不會為你自己、為他人、為地球上的其他生物帶來痛苦。不像思維能量，它不會污染地球，它不會受限於兩極定律，即任何事物都是有對立面的，也就是沒有惡就沒有善。那些被思維能量控制的人仍然佔世界人口的絕大部分，他們仍然沒有意識到精神能量的存在。這種精神能量屬於不同層次的現實，當足夠數目的人進入了臣服的狀態，並完全由消極狀態中釋放出來之時，它將會創造一個絕然不同的世界。如果地球要持續生存下去的話，居住在它之上的人就需要有這種能量。
那些無意識的思維模式可能在短時間內仍然很活躍，但是它們不會再次控制你的生活。你曾經所抗拒的外在情境也會發生變化，並在臣服狀態中很快消失。它是情境和人的有力工具。如果情況沒有立即發生變化，你對當下時刻的接受就會使你得以超越它們。不管是以上情況的哪一種，你都自由了！
在個人關係中臣服
如果有人要利用、操縱或控制我，我該怎麼辦？我要向他們臣服嗎？
他們沒有存在的意識，所以他們無意識地想從你那獲取能量和力量。實際上，只有無意識的人才會企圖利用或操控他人，但是也只有無意識的人才會被別人利用或操控。如果你抗拒或反抗別人的無意識行為，你自己也會變得無意識。但是臣服不是說你允許那些無意識的人利用你。絕對不是。你完全有可能堅定地對那個人說「不」，或者離開那種情況，並同時進入內心的完全無抗拒狀態。當你對一個人或一個情境說「不」時，讓它產生於你對是與非的清楚瞭解和你的洞見，而不是你的反應。讓它成為一個非反應的「不」，高質量的「不」，一個從所有消極心態中解放出來的「不」，這樣它就不會創造更多的痛苦。
我工作中的一個情況讓我很不開心，我也試著向它臣服，但是我發現那不能。我的心中充滿了抗拒的情緒。
如果你不能臣服，請你立即採取行動：說出來或做一些事情來改變這種狀況，或者離開它。請對你的生命負責。別用消極心態污染了你美麗的內心存在和這個地球。請不要讓任何形式的不開心在你內心中生存。
如果你不能採取行動，比如當你在監獄中時，那你有兩個選擇：抗拒或臣服。被束縛或從外在環境中獲得內心的自由。承受痛苦或培養內心的寧靜。
對外在行為我們也要採取非抗拒的形式嗎？比如不抗拒暴力，或是抗拒僅僅與我們的內在生命有關？
你只需要關注你的內心狀態。這是主要的。當然，這將會改變你外部生活的行為，你與別人的關係等。
通過臣服，你與別人的關係將會得到巨大的改變。如果你總是不能接受事實，這就意味著你不會接受任何本然的面目。你將會批判、批評、標記、拒絕或試圖改變他人。
如果你一直把當下視為達到本來目標的一種手段的話，你也會把你碰到或與你相關的人當成達到你目標的一個工具，那麼你們的關係、那個人，對你而言就是次要的或根本不重要的了。在這種情況下，你能從與這個人的關係中得到什麼才是最重要的了。也許是物質的收穫、權力感、肉體的歡愉，或其他形式的小我的滿足。
現在讓我來闡述一下臣服在人際關係中是如何發揮作用的。當你與別人發生爭論或衝突時，也許是你的伴侶或你親近的人，首先請觀察當你被攻擊時，你是如何進行防衛的，或當你攻擊別人時，你是如何展開進攻的。觀察你對自己觀點和意見的執著。請感覺你好勝心理背後的心理--情緒能量。這是一種小我的思維的能量。通過承認它、感受它，你將會使你自己變得有意識。然後在某天，當你與別人爭論時，你將會突然意識到你還有一個選擇，並決定放棄你的反應——僅看看發生的事。這時你臣服了。放棄反應不是僅指口頭上說：「好，你是對的。」臉上卻寫著：「我才不屑於你這種幼稚的無意識之舉。」這種口是心非的反應，等於把抗拒放置在這個層面，小我思維仍然佔主導地位，佔絕對的優勢。我指的真正的臣服是放下整個爭權奪利的心理-情緒的內在能量場。
自我非常狡猾。所以請你一定要保持警惕，非常臨在並誠實地觀察你是否真正地放棄了你的思維認同。如果你突然感覺到非常輕鬆、清晰和寧靜，那麼，這毫無疑問就是你已經真正地臣服了的信號。然後再觀察另外一個人的反應。當思維認同被放棄時，真正的交流就開始了。
面對暴力、侵略之類的行為時，不抗拒是什麼意思？
不抗拒並不是說不採取任何行動。它的意思是你做的所有事情都不是由反應引起的。記住，東方武術中深藏的智慧：因勢利導，以柔克剛。
我說過，當你處於強烈的臨在狀態中時，「無為」是轉化和治療個人情況的一個強有力的工具。在道教中，有「無為」這個詞，它通常被理解成「無行動的行動」或「無行動地安靜地坐著」。在古代中國，這被看成是一個最高的成就或美德。它與普通意識狀態或無意識狀態中的不採取任何行動有著很大的區別。後者源於恐懼、惰性或優柔寡斷。真正的「無為」意味著內心的不抗拒和高度的警惕。
另一方面，如果需要採取行動，你的行為將不會是對你的思維的反射，而是你的意識存在對情況做出反應。在這種狀態中，你的思維擺脫了概念，包括非暴力概念。所以誰會預測得到你將會做什麼呢？
自我認為你的力量隱藏在你的抗拒之中；事實是，抗拒使你從真正產生力量的存在中脫離。抗拒是被力量所掩飾的恐懼和懦弱。小我視為懦弱的，事實是你最純淨、無邪和有力量的存在。而它視為力量的其實就是懦弱。所以，小我存在於無數的抗拒模式中，它起著反作用來掩蓋你的「懦弱」——而實際上它卻是你真正力量之所在。
在你臣服之前，無意識的角色扮演會在很大程度上影響著人類的互動。在臣服狀態中，你不在需要自我辯護和虛假的面具。你會變得非常簡單、非常真實。自我說：「這是很危險的。」「你將會受到傷害，你就會變得脆弱。」但自我不知道的是：只有通過臣服，放棄抗拒，通過變得脆弱，你才會發現你真正的、關鍵的不可摧毀的本質。
將疾病轉化成開悟
如果某人得了重病並完全接受事實和向疾病臣服，他們就會放棄他們重返健康的願望嗎？這樣與疾病抗爭的決心不再存在了，是嗎？
臣服是一種對事實的內心的接受。此刻我們在談論的是你的生命，而不是談論你的生活條件或生活環境，也就是生命情境。
疾病是你生活情境中的一部分，因此它有過去和未來。過去和未來會構成一個連續體，除非通過你的意識，存在當下的力量才可能被激活。如你所知，構成你生活狀況的各種條件存在於時間裡，但是在這些生活狀況之下卻更深層、更重要的東西：你的生命，無時間的當下時刻的存在。
由於在當下時刻沒有問題存在，也就沒有疾病的存在了。借由聚焦在每一瞬間，而不去給它貼上心理標籤，疾病就被縮小到一個或幾個因素：身體痛苦、虛弱、不適或殘廢。這就是你現在需要向其臣服的東西。你沒有向疾病這個觀點臣服。允許痛苦迫使你進入當下時刻，進入強烈的意識存在狀態。利用它來開悟。
臣服不是改變現實，至少不是直接地改變。臣服改變的是你。當你被改變了，你的整個世界就改變了，因為世界只是一個反映。我們之前已經談論過這一點。
如果你照鏡子時並不喜歡鏡子中的你，而開始攻擊鏡子中的意象的話，這就是瘋狂的！而這就是當你處於不接受狀態時所做的。當然，如果你攻擊了鏡子中的意象，它會反過來攻擊你。如果你接受了鏡子中的意象，不管它是什麼樣子，如果你對它友善，它就不可能對你不友善。這就是你改變世界的方式。
疾病不是一個問題，你才是一個問題——只要你的自我思維處於控制狀態。在你生疾病或殘廢時，不要認為你在某個層面已經失敗了，不要感覺愧疚。不要責備生活對你的不公平，更不要責備你自己。所有的這些都是抗拒。如果你生的是大病，請利用它去實現開悟。利用你生活中任何「壞」的東西去開悟。把時間從疾病中撤除。不要為它貼上任何過去和現在的標籤。讓它迫使你進入強烈的當下時刻狀態，並觀察所發生的事情。
請成為一個煉金術士。將金屬變成金子，把痛苦變成意識，把疾病變成開悟。
如果你生了重病，你會對我剛才所說的感到憤怒嗎？如果是這樣，就表明疾病已成為你自我意識的一部分，你正在保護你的思維認同，以及保護你的疾病。實際上，被標記成疾病的狀況與你的真正本質無關。
當災難降臨
對於絕大部分無意識的人來說，只有一個關鍵的極限情況（limit-situation）才有潛力打破自我的堅硬外殼，迫使它們臣服並進入覺醒狀態。極限情況產生於災難、暴動、巨大的損失或你的個人世界的毀滅等。這是一個與死亡的會晤，不管是肉體上或心理上的小我思維——這個物質世界的創造者，毀滅了。在舊世界的灰燼中，一個新的世界會誕生。
我們當然不能保證極限情況會有這種效果，但它的潛力是存在的。在這種情況下，有些人對事實的抗拒會更加強烈，以至於讓他們隨入了地獄。還有些人，只能部分地臣服，但是這樣也會給他們一定的深度和寧靜。部分自我外殼打破了，這樣就使得隱藏在思維背後少量的光輝和寧靜穿越出來。
極限情況創造了許多奇蹟。有些謀殺犯在等待死刑的最後幾個小時可能會體驗到這種無自我的狀態及其所帶來的深沉的喜悅和寧靜。他們曾經對事實如此強烈的抗拒，讓他們感受到無法忍耐的痛苦，並且他們無處可逃，也無法可逃，甚至沒有一個思維可以投身其中的未來。所以他們被迫接受了這種不可接受的事實。他們被迫臣服。這樣他們就進入了恩典的狀態，而帶來了從過去之中解放出來的救贖。當然，使恩典的奇蹟得以發生的不是所謂的權限情境，而是臣服的舉動。
所以，無論何時，即便是災難降臨時或者某些事情嚴重出錯時——疾病，殘廢，喪失家園、財富或社會身份，愛人去世或遭受痛苦，失戀，或自己面臨死亡，你就會知道它們還有另外一面：一個完全轉化的煉金術，把痛苦的金屬變成金子，並且你離它們只有一步之遙。這一步就叫臣服。
我不是說在這種情況中你會變得開心。你不會的。但是恐懼和痛苦將會被轉變成一種內心的寧靜。這種寧靜來自一個深沉的地方——未顯化狀態。這就是超越一切的平安。快樂與之相比只是非常淺薄的東西。在光明的平和裡你會產生一份體悟——不是來自心智層面，而是來自你存在的深處——你體悟到了你的不滅和不朽。這不是一個信念，而是不需要他證的絕對確信。
將痛苦轉變成平安
我讀過有關古希臘一位禁慾哲學家的文章，當他被告知他的兒子死於意外時，他回答說：「我早知道他不是不朽的。」這是臣服嗎？如果是，我不要這種臣服。在有些情況下，臣服看起來不自然而且沒有人性。
切斷你的感受並不是臣服。但是我們不知道當這位哲學家說這樣的話時，他的內心狀態是怎樣的。在有些極端的情況下，你可能仍然不可能接受當下時刻，但是你仍然會得到第二次臣服的機會。
你的第一個機會是向當下的現實臣服。承認現實不能改變——因為它已經發生了。然後視情況而定，做你必須做的事情，如果你進入接受現實的狀態，你就不會再有消極心態，不會再有痛苦，不會再有不開心的事。這樣你就會生活在一種非抗拒的狀態之中。一種充滿恩典、輕鬆、沒有掙扎的狀態之中。
當你不能這樣做時，當你錯失了這第一個機會時——因為你沒有足夠的意識來阻止一些習慣性的和無意識的抗拒，或者因為情況是如此的極端，到了你絕對無法接受的程度，你就會創造某種形式的痛苦。表面上看起來是情況在創造痛苦，其實是你的抗拒在創造痛苦。
現在你有第二個臣服的機會：如果你不能接受外在的狀況，那麼請你接受內心狀況。這就是說：不要去抗拒痛苦，允許它的存在。向悲傷、絕望、恐懼、孤單或者任何形式的痛苦臣服。在不貼心理標籤的情況下去觀察它，擁抱它。然後觀察臣服的奇蹟是如何將深深的痛苦轉化為深深的寧靜的。這顯然是你的磨難，但讓它成為你復活和提升的契機。
我不明白一個人如何向痛苦臣服。如像你自己所指出的那樣，痛苦是不臣服。那麼，你是怎樣向不臣服去臣服的？
請暫且忘記臣服。當你深深地陷入痛苦之中時，所有對臣服的談論都可能無效和沒有意義。當你的痛苦很深刻時，你可能有很強的慾望去逃避它而不是向它臣服。你不想去感受你所感受的，還有什麼會比這還要正常呢？但是這種逃避無濟於事。你有許多種假的逃避方式——工作、喝酒、藥物、憤怒、壓抑等，但是它們不會使你從痛苦中解放出來。痛苦的程度不會因為你把它壓到無意識中而減輕。當你否認你情緒上的痛苦時，你所做的或所想的，以及你與別人的關係都會被它所污染。你會傳播它們，就像你散發你的能量一樣，其他人就會潛意識地拾起你的痛苦。如果它們處於無意識狀態中的話，它們可能會感覺被迫以某種形式攻擊或傷害你。或是你會經由無意識的投射你的痛苦到對方而傷害他們。你會吸引或創造和你內在狀態呼應的事件。
當你無法脫離痛苦時，你仍然還有另外一個選擇。那就是，不去逃避它，而是去面對它，去全面地感受它。感受它，但是不要去思考它。如果有需要，你可以將你的痛苦表達出來，但是不要在你的思維中去寫劇本。將你的注意力集中在你的感受上。別讓思維利用你的痛苦去創造一種受害者身份。為你自己感到可憐並將你的故事告訴他人會使你困在痛苦中。由於你不可能從這種感覺中脫離出來，所以轉變痛苦的唯一可能性就是深入痛苦之中，否則任何事情都不會發生變化。所以請將你的注意力集中在你的感覺之上，並且不要對它做任何心理標記。當你深入這種感覺時，請保持高度警覺。首先，它可能看起來像一個黑暗而令人恐懼的地方，並且當你脫離它的願望產生時，請觀察它但不要採取行動。不斷地將你的注意力集中在你的痛苦上，並感受悲傷、恐懼、憤恨和孤單等等。請保持警覺，保持臨在——與你的整個存在共存，與你的身體的每一個細胞共存。當你這樣做的時候，你就會將光明帶進黑暗。這就是你意識的火焰。
在這個階段，你不需要在關注臣服了。它已經發生了，如何發生的？全面的關注就是全面的接受，就是臣服。通過全面關注，你利用了當下的力量，也就是你存在的力量。沒有任何抗拒可以在這種力量中生存。進入當下時刻，就不會有時間的存在，沒有時間，就不會有痛苦，也不會有消極的心態。
對痛苦的接受是通向死亡的旅程。面對痛苦，允許它的存在，接受它的事實，將你的注意力集中在它身上，就是有意識地進入死亡。當你已經消滅了這個死亡，你就會認識到沒有死亡——你也不會在有恐懼。唯一死亡的就是自我。
你想要有一種輕鬆的死亡方式嗎？你想要沒有痛苦地死去嗎？那麼請你隨著每一刻的消逝而死亡，讓你的存在意識之光驅散被時間包圍的自己
受苦之路
有許多人說，通過深深的痛苦，他們找到了上帝，基督教中流傳一句話「受苦之路」，我想這指的是一回事。
嚴格地說，他們沒有通過痛苦找到上帝，因為痛苦意味著抗拒。他們通過臣服，通過完全接受事實找到上帝，劇烈的痛苦迫使他們進入這種狀態。他們在某個層面已經認識到，他們的痛苦是自己創造的。
你為什麼將臣服和找到上帝看成是一回事？
因為抗拒與思維密不可分，放棄抗拒，即臣服，就是思維的終結，放棄抗拒，所有的批判和所有的消極心態就會消失。這樣，以前被思維所遮擋的存在就會敞開大門。突然之間，在你的內心就會產生寧靜的空間。在這種寧靜的空間中就有巨大的喜悅。在這種喜悅中就有愛的存在，並且在內心的最深處，有一種神聖的、不可測量的和不可名狀的東西。
我不稱它為找到上帝，因為你怎麼能找到那永遠不會喪失，且就是你的本質的生命？上帝這個詞是有侷限性的，這不僅是因為幾千年來的錯誤理解和錯誤運用，還因為它意味著一個在你之外的實體。上帝是存在的本身，而不是一個實體。這裡沒有主觀和客觀的關係，沒有二元性，沒有你和上帝。上帝的實現是最為自然的事情。
你提到的受苦之路是一種通向開悟的舊方式，一直以來，都是唯一的方式。但是請不要低估它的效用，它仍然很有效。
受苦之路的意思是通過迫使你臣服，迫使你進入死亡狀態，迫使你變得一無所有，迫使你變成上帝——因為上帝也是一無所有的，將這些你生活中最壞的事情、你的磨難變成在你身上發生過的最好的事情。
現在，對於絕大部分無意識的人來說，受苦之路仍然是唯一的方式。他們只有通過遭受磨難才能覺醒，才能開悟。這個過程反映了主導意識增長的宇宙規律的作用，並且有些先知也預測到了這一點。人類的痛苦不是上帝的懲戒，而是由人類自己造成的，同時還有來自地球的防衛措施，因為地球是一個充滿智慧的生物體，它會保護自己不受人類瘋狂行為的傷害。
然而，今天有越來越多的人在開悟之前就有足夠的意識來避免遭受任何痛苦。或許，你也可能是他們之中的一員。
通過受苦來開悟，即受苦之路，你最終會被迫臣服，因為你不能再忍受任何痛苦了。開悟會有意識地選擇讓你放棄對過去和未來的執著來使當下時刻成為你生活中的重點。它會使你進入臨在意識狀態而不是時間狀態。它意味著你對事實說「是」，這樣你就不會有任何痛苦。在你說「我不會在創造痛苦，不會在遭受痛苦」之前。還需要多長時間？你到底還要受多少苦才能讓你做出那個選擇。
如果你認為你還需要更多的時間，你就會得到更多的時間，當然，還會遭受更多的痛苦。時間和痛苦是密不可分的。
選擇的力量
那些的確想受苦的人又是怎樣的呢？我有一個朋友經常遭受其伴侶的虐待，並且她原來的伴侶也是這樣對她的。她為什麼要選擇這樣的男人，為什麼她不從這種情況中擺脫出來？為什麼有這麼多人要選擇痛苦？
我知道「選擇」這個詞是新時代最喜歡的用詞，但是在這種情況中它的意義就不完全準確了。認為某人在他或她的生活中「選擇」一種不正常的關係或一種消極的生活狀況，這種觀點具有誤導性。選擇意味著意識——高程度的意識。沒有它，你就不會有選擇。當你從思維和條件反應模式中解放出來時，選擇就開始了。在你達到這種階段之前，你是無意識的。從靈性上來說，這意味著你被迫根據思維的制約模式去思考、去感覺、去採取行動。「寬恕他們吧，因為他們不知道他們所做的事。」這與智力沒有關係。我遇到過許多高智商的和受過高等教育的人，他們完全沒有意識。也就是說他們完全被他們的思維所認同。事實上，如果智力和知識的增長與相應的意識增長不協調，不幸和災難的爆發潛力是巨大的。
你的朋友陷入一種受虐待的愛情關係中，並且不是第一次了，為什麼？因為沒有選擇。由於受到過去思維的制約，大腦通常會努力再創造它所記得的和熟悉的東西——
即使那些讓你痛苦，但是至少它們對你而言是熟悉的。大腦通常會附著於它記得的事情。不記得的事情是很危險的，因為大腦沒法控制它。這就是大腦不喜歡和忽略當下時刻的原因。當下時刻的覺知，在大腦和過去——未來的連續體中打開了一個裂口。除非通過這個裂口，否則沒有任何新的、具有創造力的東西能進入這個世界。
所以，你的朋友被她的思維所認同，可能會重新創造一種從過去學來的模式，在這種模式中，親密和虐待是密不可分的。另外，她可能根據孩童時期學來的模式採取行動，這個模式告訴她，她是沒有價值並且應該受到懲罰的。也有可能是她大部分時間都透過痛苦之身在生活，而痛苦之身必須以痛苦為食。她的伴侶也有他自己的無意識的思維模式，這種模式正好和她的互補。當然，她的情況是自我創造的，但是創造這種情況的自我是誰呢？它就是來源於過去的心理——情緒模式。為什麼它會創造一個自我呢？如果你告訴她，她已經選擇了這種情況，你就是在加強她思維認同的力量。但是她的思維模式是她嗎？是她的自我嗎？她真正的身份是否來源於過去？請告訴你的朋友如何觀察她思維和情緒背後的存在。告訴她有關痛苦之身和如何從中擺脫。教她內在身體覺察的藝術。向她示範臨在的意義。只要她擁有當下時刻的力量，她就會打破被她制約的過去，那她就會有一個選擇。
沒有人會選擇失常、痛苦、衝突。沒有人會選擇瘋狂。這種情況的發生是因為你沒有足夠的意識來消除過去，沒有足夠的光亮來驅散黑暗。你沒有完全地保持臨在，你還未完全覺醒。同時，受制約的思維仍然在控制著你的生活。
與此相似的是，如果你和多數人一樣，與你的父母之間存在問題，如果你仍然怨恨你父母所做的或沒做的事，那麼你就會相信他們當時有個選擇，他們可以採取不同的行動的。人們看起來好像是有選擇的，但這其實是一個錯覺。只要你的思維及其受制約的模式控制著你的生活，你還會有什麼選擇？沒有。你甚至不再當下時刻。你思維認同的狀態嚴重失常。這是一種瘋狂形式。幾乎每一個人都遭受著這種疾病帶來的痛苦，只是程度不一樣罷了。當你認識到這一點時，你就不會有任何怨恨了。你怎麼能去怨恨別人的疾病呢？唯一合適的反應就是慈悲。
所以，這就是說沒有人應該為他們所做的事情負責？我不喜歡這個觀點。
如果你被你的思維所控制，儘管你沒有選擇，你仍然會遭受著無意識帶來的痛苦，並且你還會創造更多的痛苦。你將會忍受著恐懼、衝突、問題和痛苦帶來的負擔。這樣，痛苦最終會迫使你脫離這種無意識的狀態。
我認為，你說的選擇對於寬恕也適用。在你寬恕之前，你需要變得完全有意識，並臣服。
兩千年前人們就開始使用「寬恕」這個詞，但是人們對它的理解卻很有限。如果你的自我感覺源於過去，你就不會真正地寬恕自己和別人。只有擁有當下的力量，也就是你自己的力量，你才能真正地進行寬恕。這會使過去變得失去力量，並且你還會深刻地認識到你曾經做過的事，或別人對你做的事，連你的本質所散發出來的最微弱的光都無法傷及。這樣寬恕的整個概念就變得沒有必要了。
我應該如何達到這種認識程度呢？
當你向事實臣服時，你就會全面地進入當下時刻，並且過去將不再有任何力量。這樣，你就不再需要任何過去了。臨在是關鍵，當下時刻是關鍵。
我如何知道我什麼時候已經臣服了呢？
當你不再需要問問題的時候。
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