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路史卷三十二 宋 羅泌 撰 論太極 道不可以言，知言之愈希夷。性不可以辨，索辨之益晦惑性與道，固非言與辨之所能竟也。子貢曰：“子如不言，則小子奚述焉？”其欲聞之也。可謂至矣。而性與天道終不得而聞之，豈非上焉者。示其朕已得於言辨之表，而下焉者，不得其所以言愈曉，而愈瞀邪。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。夫太極之與兩儀、四象、八卦，析而語之，則一十有五。盍而言之，則一一即太極，而太極者即太一也。有物之先。本已混成，有物之後，未嘗虧損。惟有性而無形，其與兩儀、四象、八卦與我偕生，一時具備，而未嘗生，未嘗死者也。蓋有中，則有兩位、四方、八極。有太極則有兩儀、四象、八卦。大自天地，細臻萬彚物。物具之而無餘欠，有形、有色孰不具此極。此儀哉。傳曰：太極元氣，含三為一。曰含三者，一與一為二。二與一為三也。太極與兩儀，即二而兩儀與太極，即三一，即三三，即一也。豈惟含三五十有五。莫不具焉。猶有形則有影。有一則有二、有三。以至於無窮焉。爾是太極者，在天地之先。而不為先，在天地之後。而不為後，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始。惟其有與天地萬彚融和合一。而無所先後終始是。故道得之而為太一。天得之而為天。一帝得之而為帝一。萬物無不稟而謂之命，無不本而謂之性，無不生則謂之天，無不主則謂之心。自古自今無時而不存，亦無時而不有，固非今日有太極。而明日方有兩儀，後日而乃有四象、八卦也。又非今日有兩儀，而太極遯明，日有四象，而兩儀亡。後日有八卦，而四象隱也。今夫果核之未坼也。斯以謂太極也。方其未坼，固具兩儀，兩儀之間，兩枼自具。兩枼之具即人字也。蓋所謂桃梅杏人者，三才之道，一時具足於此見矣。一生為與人同，所謂側是。故木之性，仁而善，謂之榖，皆有生之理也。方夫兩枽以謂之人迨，其土復生兩枽，而枽復生，則為仌矣。仌者人之著者也。故孔子曰：“仁者，人也”。方核未人在其中，是以賜果君前核則懐之人存焉。爾田此觀之，人雖一物而與兩儀並生，其於萬物也。殊矣。故曰：天地之性人為貴。人為萬物之靈。可不重邪。 嗟乎。子則不言荀楊之徒奚擇焉。後荀者，可得而知矣。始予黙探，於是以謂可與易埒者。惟有字學欲著成書惜乎。許叔重、王安石輩不足與言也。爰伸佔畢惟特立後起者與明焉。 明易彖象 易者，明象之書也。昔者，聖人之作易也。賾天下之故，窮造化之隱，而其妙有不得而言傳者。於是儗之形容，近而身逺，而物一皆取，而寓之於象以見焉。兹聖人之大恵也。子曰：“八卦成列，象在其中矣”。方三畫之未峙也。固已有是象也。天地定位山澤。通氣雷風。相薄水火。不相射此。皆以象而告者也。是故八象立而八卦之義見矣。非惟八卦而六十有四。莫不皆有象也。澤中之火。山中之天。豈故為是夸哉。 大腹白眼、豕塗鬼車，語譬淺鄙而取類甚大，蓋不求之顯，則幽不得，而闡不取之，近則逺，無自而明，内外、上下、逺近、小大，是必交互。反錯遞相煥發，而後，理無餘藴也。抑又求三百八十四爻。一皆有象。而曰易、曰彖、曰象是亦一象也。易者逷也。日月更逷而相貿者也。（彖者也）瘦去匿而迹焉者也。至於象則像此而已。景兆彷彿而未有形焉者也。（與遯同猶搏也如之有測象猶想也。如之有擬曰遯甲者起數藏匿法也。豚之放者一起足而有隠去之意）。蓋形也，者象之著而象也。者彖之章也。即而言之，則易與彖象亦以三物取名易。取於易象。取於象而彖。取於彖何謂也。易者廬之名守宫是矣。身色無恒日十二變是則易者本其變也。（易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龍子 曰蠑螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵蠪東齊曰?善治虵疾俗呼虵師一曰虵舅母一曰 十二時每時一變色故正名曰易餧以朱砂則丹漢武用之宫闥為守宫之術與龍通氣故禱雨者用之又能嘔雹與魚合六）彖者茅，犀之名豨神是矣。犀形獨角，知幾知祥，是則彖者取於幾也。（彖亦 曰茅，犀狀如犀而小一角善知吉凶 交廣諸山有之土人謂之猪神） 而象則直取其，身形相象，逺近不變，有成位膽，應四時而已（韓子云：人希見生象也，而得死象之骨。按：其圗以想其生故諸所意想者皆謂之象今 諸獸之形一各自别惟象無巨細悉皆相類乂近視之 與逺無異是故謂之象身具十二少肉惟鼻其本肉膽 隨四季移於四足五歲始乳三年一産亦能知吉凶淳化中上苑馴象死上命取其膽 不獲問之姚鉉得之前左足）。是故易者，象也。取諸物以為象，聖人之意見矣。如乾之龍，坤之馬，小過之鳥，損益之姤，中孚之魚，解未濟之狐，童牝之牛，豶羸之豕，虎、豹、莧狗、羊、?、豚、羝、牲、禽，見鮒、隼、雉、鴻、雞、鳴、鶴、鳳皇，咸取而象之（鳳皇見穆，姜之筮） 至於器則取：于牀、于几、于枕、于柅、于舟、于車、于鼓、于輿、于簀、于輻、于輪、于輹、于匕鬯、于資斧、于缾、甕缶、于匡、鼎鬴、茀幕、弧矢、尊酒、簋貳； 於服則取：于簪、于圭、于衣、于繻、于屨、于履、于袂、于袽、于繩、于囊、赤紱、黄裳、于布、于帛、鞶帶、徽纆。 於居則取：于家、于室、于庭、于宫、于庖、于藩、于牖、于舍、于廬、蔀屋、王居、于次、于處、棟桷、門户； 於都則取：于邑、于國、于階、于衢、于城、于隍、于闗、于虚、于廟、于巷、于比、于鄰、郊野； 於物則取：于稊、于華、于杞、于瓜、于蘭、于竹、于葦、于木、于茅、于茹、于莽、于株、于葛藟、于枯楊。蒺藜、叢棘、碩果、包桑； 在天則取：於月、於斗、於夜、於晝、於雷，出入於日中。風雲、?晦、雨霜、堅氷、終朝、幾望、先甲、後庚、三歲、旬季、七日、八月； 在地則取：於田、於淵、於河、於川、於陂、於險、於泥、於干、於塗、於隂、於甃、於磐、於菑、於丘園、於九陵、於岐山、於穴、於沛澤、於谷、於平陸。坎窞、林鹿、剛鹵、金玉，泉井沙石，東西、南北； 在人則取：於躬、於膚、於項、於趾、於頄、於輔、於口、於鼻、於頰、於舌、於牙、於齒、於夤、於限、於陽、於尾。手足、耳目、頥面、須髮、腹背、脢拇、腓臋、汗血、股肱、心膂、眇跛、孕育、天劓、剕刖、荷校、桎梏、刵渥、尸疾、婚娶、慶譽、齊咨、涕洟、歌號、笑語、咥噬、嗟泣、威儀、志意、逋係、闚盱、突來、焚棄，靡不餂之，猶未離其類也。髙宗、文王、王母、箕子、帝乙、鬼方、同人、弟子、康侯、大君、士夫、家人、元夫、大師、夫子、宫人、考妣、妾婦、壯耋、羣醜、臣子、童僕、主賓、朋友、大夫、小子、女須、娣妹、邑人、行人、冦盜、戎介、讐衆、族類、史巫、商旅、武人、惡人、夷主、配主、金夫、後夫、老妻、女妻、不速、大首、建侯、行師、幽人、丈人、錫命、好爵、災驅、田、戰征、耕穫、憑渉、弋獲、盟薦、言禴、元筮、失律、南狩、納約，以至足黔喙、翰音、鞏華、巢飛、蹢躅、角牿、羽翼、香臭、甘苦、黄朱、白孚、膏公、餗乾胏腊肉、飲食、烹餁。 勿藥遇毒之類：一皆比配，曾無遺棄，謂不如是，不足盡其意也。是以彖立而卦明，象設而爻顯，曾何凝滯之有，而後之學者，煩荒辭，溺章句，且不知易之為義何繇，而詣其情哉。雖然是特一象，若夫龍非惟乾也，而坤亦為龍。馬非惟坤也。而乾亦為馬龍，與馬非。惟乾與坤也，而坎震亦取象焉。是故觸類可為其象，合義可為其變，學者能因是以索之，則可以見羲文之心。見羲文之心，則能見天地之心矣。羲文之心即天地之心。而天地之心即吾心也。見吾心則見易矣。今也，不因是以索之徒覩，代之人執，象以迷易，而咎伏羲之費，畫以為文王病，乃不先明於彖，象而欲深求於易，此負苓者之妄人也。舎蹄而索兔，舍杭而窮海，古今豈有是哉？神而明之，則必有在矣。 易之名 或曰：夫子以易彖象，為三物取名，義則然矣。敢問聖人之意乎？曰：予不得而知也。賢者之言，可以一途盡；而聖人之言，非可一途盡。雖然，請試為若，漫言易之說乾。鑿度曰：易者，易也，不易也，變易也。夫易之道廣矣，大矣。而乾坤以為首，乾坤者易之門也。昔者聖人體諸天地先立乎，其二卦以為天地、日月、隂陽、鬼神，而六爻為之六子、三才，以二卦之畫成六爻之位，而八卦之象著生生之理具矣。畫始於一，立於兩，一竒象天，兩偶象地，是故竒畫成於三，而為乾，偶畫成於三，而為坤。繇乾之畫交於坤，而三男生繇，坤之畫交於乾，而三女生自，主卦言之一卦之中，八卦咸具是。故卦體一立而分隂、分陽，四五上，以上卦陽，而為天，初二三以下卦，隂而為地，初三五之三陽為震、坎、艮，二四上之三隂為巽、離、兊，而八卦成矣。初之與三，既以陽畫始終，而象震、艮，又以二陽而象，春夏四之與上，既以隂畫始終，而象離、兊，又以二隂而象，秋冬周旋酬酢有不待夫坤者，是故用數三百六十，乾全用而坤全不用。卦變其始，爻變其次，倒卦不足繼之反類，反類不足繼之互體，而易道辨矣。此所謂變易也。天有二正，地有二正而共用二變，以成八卦。天有四正，地有四正而共用二十八變，以成六十四卦。是故小成之卦，正者四，變者二而成六，大成之卦，正者八，變者二十八，而成三十有六。純陽卦。乾純，隂卦，坤。自一陽始，復而為卦六一，隂始，姤而為卦六二，陽始，臨而為卦十五。二隂始，遯而為卦，亦十五。三隂、三陽始於否泰，而為卦者二十。凡六十有四，陽自下以順，生則隂，反上而逆復；隂自下以順，生則陽，反上而逆復。始於乾坤，中於咸恒，而終於既、未、濟，又可得而變易哉。是所謂不易也。故曰：易之為書也。不可逺其為道也。屢遷動變不居，周流六虚，上下無常，剛柔相易，是故易以變者占，而亦有不變之占，以變易為道，而亦有交易之道焉。陽畫為剛，隂畫為柔。外卦之畫來而居内，内卦之畫往而居外，而交易之理見矣。或順生以往，或逆反而來，或正以交索，或反動相對，而剛柔每兩相易惟變適也。 嗟夫！交易之道，予於日月見之矣，月行乎？天三日而成震，初見乎；庚故震，納庚，八日而成兊，初見乎。丁故兊，納丁，十五日而成乾，乾納甲壬，十六日而成巽。始退於辛，故巽納辛，二十三而成艮。爰退於丙，故艮納丙，三十日而成坤，坤納乙，而消長之道成矣。故曰：日月為易，謂之日、月而於文正。為勿勿，月彩之散者也。故月散於日，下為易；散於日，上為曶，相對為明對，而虧為昒，易者朔也。所謂朔易，曶者，晦也。明者，望也。昒者望，而食者也。是故，西曰昒谷明載東南，而朔易二郡乃俱著於東北。 今夫，日往月來，月往日來，物之易也；寒往暑來，暑往寒來，時之易也；將旦忽比夜忽，昶行之易也。熱劇而雹，寒劇而雨，氣之易也；暴石泐雨，積草炎休，勢之易也。虵化而鼈，鼈化而虵，形之易也。魚羣而飛，鳥羣而沉，性之易也；精氣為物，游魂為變，精之易也；始感而生，終化而死，神之易也；喜而禍伏，懼而福倚，事之易也。是故，萬物不易，不生六子，不易不成。艮兊以終相易，坎離以中相易，震巽以初相易，始則終，終則始，所以為不窮也。顧可一途盡哉。易内篇曰：“日月相逐為易”，故病有隂陽，易者乃大病之後，交者輙易。男曰隂易，女曰陽易，易者三穛，輙死繇此，喃之日月之交，易斯益灼矣，易曰：日月合為明，謂明者無踰於日月爾。然明非合也。 嗚呼！安得史籕鍾雲房而與之論哉？。（逐音籕，夸父與日逐） 按：沈括論日月。或問予以“日月之形，如丸也。如扇也。若如丸，則其相遇豈不相礙？”。予對曰：“日、月之形如丸，何以知之？以月盈虧，可驗月本無光。猶銀丸，日曜之乃光耳，光之初生，日在其傍。故光側而所見纔如鈎：日漸逺，則日照而光稍滿，如一彈丸，以粉塗其半，側視之，則粉處如鈎：對視之則正圓，此有以知其如丸也。日、月，氣也。有形而無質，故相值而無礙。程子有云：日月之為物，隂陽發見之尤盛者也 耳目之所接，有不得而盡。世知孔子之謚文，宣王而不知齊之竟陵王子良與隨之長孫雅亦曰文。宣王漢兩龔遂俱為郡太守，而兩京房俱明易災異然，則千歲之乆萬里之逺，其不約而合者，渠可既邪。 誰昔嘗聞有唐堯與虞舜矣，及摭梁史則又有所謂虞舜者，官丞太常嘗薦明堂之議，（即虞同名録有漢名。盜曰虞舜。按：乃絮舜見。《東觀記》絮。女居切）。而漢更有唐堯為臨武長堯舜而可名哉。（臨武接交州州舊 貢茘支堯諫止之 然桂陽志中汝南唐羌為臨武長 宜後人惡其僭而易之時永元中）。予起《路史》既白祝融氏、共工氏、帝魁氏、青陽氏、髙陽氏、渾敦氏、與夏后啓，商湯若有巢氏、豕韋氏之不同者而後悵。或人之無識也。（劉恕以神農為大庭氏而謂與古大庭氏異却為非是 蓋牽于舊說夏后啓鄒公之子與白公同時見吕春秋。）夫經史之間名氏同者衆矣。如劉王褒俱有十一。（十一十見前録一北齊獲澤縣公褒十一九前 録一漢鑄工見孝成鼎一真人自有内傳。）張良有九而張敞王吉皆有八，然則記録之下可勝惑哉。録見前士。士鞅之父也。而乃相鞅。（士文伯也亦范氏之族與 鞅父宣子同名見昭公六年傳又並作丐或疑此為正字非也春秋時人名字亦皆相配文伯之字伯瑕與楚陽丐之字子瑕其義正同而鄭泗乞亦字子瑕丐乞同義也襄公三十一年使 請命即文伯豈容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相 去不逺殆不可曉）夀夢，句呉之君也，而乃臣越（夀夢即 春秋呉子乗也越大夫夀夢 見昭公二十四年）書裁四代亦既該兩伯夷（一虞之 秩宗一諫武王者雖不在書孔子所稱也又杜甫之亦有伯 夷見課伐木詩然髙陽師伯夷世或作柏前録從之則非顔魯公集顔柏夷誤矣。）而論語一書，乃有兩南宫括世莫察爾。（一 問羿者一太公之 友在十亂中）夫公孫龍為孔門髙弟，而顔囬為晉代師，時殊事異，正得不懣，有如王羲之之仕，苻徤張華之佐，慕容徳、韓信降虜，曾參殺人亦既並時得不為之投杵邪。昔蕭繹陸善經俱著同姓名録然，特不能包刺，即以後世固不勝窮而在古猶不少請誦。其渉史篇者，著左方按古有庸成氏而黄帝之臣，亦曰庸成。（亦皆作容。《列仙傳》楊玉時容成公自稱黄帝師此又後世赤松子也） 伏羲曰蒼牙而天雷之吏亦曰蒼牙。羲臣曰巫咸而來又商家，曰帝曰未宣而為唐刺濮，以至離婁事。黄帝則論彼商臣（王褒傳注離婁黄帝 時明目者即離朱）張若事，黄帝則指夫秦士（婁若並見莊子秦張若即蜀 郡太守與張儀共築成都城者李氷代 之見蜀紀）趙隱仕商國，而亟舉魏賢，馮夷友費昌而竟談河伯（武王伐商問兩日 鬬者河伯即水夷）覩叔均而思稷子，（山海經商 均曰淑均后稷之孫叔均）見習朋而疑齊臣，（黄帝臣洽 聞記作隰）贊風后為軒師，（禹問風后見《女戰經》。）說伍胥為楚族，（黄帝臣見女兵法。）謂赤松炎帝諸侯，（皇初平亦號之）。而以季連為栁恵等伍，（陸終之子。又季克子亦曰季連）。仲衍為孟戯之弟。（仲衍紂之兄）。而孔甲為孔子之孫，皆有錯於見聞者也。（孔甲黄帝史官而孔子八世孫鮒亦曰孔甲。又夏后孔甲。本誤。詳紀中）。復若帝嚳之臣有窮之君，俱曰羿而俱以射名。少昊之子，魯國之士皆曰般而皆因巧著。凡此族者，悉莫能紀。且以虞仲之孫實曰虞仲（周章之孫）蔡昭侯，申實蔡文侯，申曾孫之子也。（是叵訓者 虞國仲字此於義可而二申之名宜有一誤劉貢父云今又曰申逺也夫名同其祖恐古不然然魯莊之孫有仲嬰齊而文公孫曰公孫嬰齊仲 嬰齊者從祖也又乃同時鄭有公孫段字子石而印段亦字子石乃公孫段從父子也蓋族大 有不相統者近代名子申之宗正善矣）漢趙王曰如意矣，而廣宗又名之唐義成，曰琮矣，而奉天又名之鬱林，曰恪矣，而建王又名之此何為邪。三代之王，悉尊諜，系下世乃有即姓而襲先代之名者，烏知其非祖歟。以晉王氏一譜而有兩渾、（昶子 戍父） 兩愷、（茂仁 君夫）兩綏、（俞子戎子）、兩乂、（緒父衍父）。兩澄、（濟弟衍弟 兩處沖、（還 湛）兩安期焉，（含子湛子）。豈惟它族紊用而無識哉？嗟夫有人焉，自姓孔而字仲尼，則固不可謂仲尼矣。然則君子又奚必迹襲，以貽識者之譏哉。 論遂人改火 順天者存，逆天者亡。是必然之理也。伊古明王之為治也。顧，亦豈能違理哉？因天事天不逆焉而已，是故，著時令授人時法，而建官象以作服，凡以順之也。昔者遂人氏，作觀乾象察辰心，而出火作鑚鐩，别五木以改火。豈惟恵民哉？以順天也。（四時五變榆栁青故春取之棗杏 赤故夏取之桑柘黄故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬 取之皆因其性故可救時疾）。 予嘗攷之。心者，天之大火。而辰戌者，火之二墓。是以季春，心昏見於辰而出火；季秋，心昏見於戍而納之，夘為心之明堂，心至是，而火大壯，是以仲春，禁火，戒其盛也。成周盛時，每歲仲春命司烜氏以木鐸修火禁，於國中為季春將出火，而司爟掌行火之政令，四時變國，火以救時，疾季春出火，季秋納火，民咸從之，時則施火令。凡國失火，野焚萊，則隨之以刑罰。 夫然，故天地順，而四時成氣，不愆伏國無疵癘，而民以寧鄭，以三月鑄刑書，而士文伯以為必災六月，而鄭火、蓋火未出，而作火宜不免也。今之所謂寒食一百五者，熟食斷烟，謂之龍忌，蓋本乎此。（司烜仲春以木 鐸修火禁，因火出而警之，仲秋火入，則不警宫正，春秋以木鐸，修火禁、宫禁尚嚴也）而周舉之書，魏武之令，與夫《汝南先賢傳》陸《鄴中記》等皆以為為介子推，謂子推。以三月三日燔死，而後世為之禁火，吁何妄邪。是何異於言，子胥溺死而海神為之朝夕者乎？（予初賦 潮知此妄説而或者謂昔人言潮無出子胥前者因為舉書朝 宗之語而齊景嘗欲遵海觀朝舞矣且屈原云聽潮水 之相擊而易亦有行險不失信之言自有天地即有此潮豈必見紙上而後信哉子胥漂於呉江適有祠廟當 潮頭不知丹徒南?等潮 且復為誰潮耶餘詳後賦）。予觀《左氏》史遷之書，曷嘗有子推被焚之事，况以清明、寒食初靡定日，而琴操所記。子推之死乃五月五，非三日也。（古人以三月上已祓禊 以清明前三日寒食初 無定日後世既以一之而又指為三月之三妄矣周舉 傳云每冬中輙一月寒食以子推焚骸神靈不樂舉火然則介子又將以冬中亡矣且子胥之死既云五月五日而浙人每春鬬綵舟誰念招魂節此沈佺期三月三日獨州驩州之詩而重開避忌之席更作招魂之引乃 王績三月三日賦也然則招屈亦用三日矣非可信也。） 夫火，神物也。其功用亦大矣。昔隋王劭嘗以先王有鑽燧。改火之義。於是表請變火。曰：古者，周官四時變火，以救時疾，明火不變則時疾必生。聖人作法豈徒然哉？在昔有以洛火度江，代代事之火，色變青而晉師曠食知勞薪。今温酒、炙肉，用石炭火，與柴火、竹火、草火、蔴荄火、氣味各自不同，是新舊火，理應有異。顧於五時取五，木以變火，若劭可謂知所本矣。 夫火，惡陳薪，惡勞。自開世，然者，晉代荀朂進飯，亦知薪勞，而隋文帝所見江寧寺晉長明燈，亦復青，而不熱。《傳記》有以巴豆木入爨者，爰得洩利而糞臭之草，炊者率致味惡然。則火之不改其不疾者，鮮矣。泌以是益知聖人之所以改火，修火正四時五變者，豈故為是煩文害俗得已而不已哉？（東晉初，有王離妻李將河南火渡江云受於祖母王有遺書二十卷臨
終戒勿絶火遂常種之傳二百年火色如血謂之聖火宋齊之間李嫗年九十餘以火治病多瘉嫗死人為葬之號聖火隂雨每見火出冡門者今號其處為聖火巷金陵故事云禪衆寺前直南小巷也）《傳》不云乎。違天必有大咎。先漢武帝猶置别火令丞，典司燧事，後世乃廢之邪？方石勒之居鄴也。於是不禁寒食，而建徳殿震，及端門、襄國西門，雹起介山，平地洿下者丈餘，人、禽死以萬數，千里摧折，秋稼蕩然。夫五行之變如是，而不知者亦以為為之推也，雖然魏晉之俗，尤所重者，辰為商星，實祀大火，而汾晉參虚。參辰錯行，不毘和所致。 吕不韋之書曰史皇，作書倉頡氏也。管氏《韓子》、《國語》、《史記》俱無史官之說。據《世本》云：史皇倉頡同階。又云：沮誦、倉頡作書，亦未嘗言為史官也。及《韋誕傅》、皇甫謐等遽以為黄帝史官，蓋肇繆。於宋衷衷之《世本》注云：倉頡、沮誦、黄帝史官。抑不知衷何所據而云：末代儒流，莫見其書更望，望交引以為《世本》之言。《世本》曷有是哉？竊嘗攷之。倉頡之號曰：史皇，又曰：倉帝。河圖說徵云：倉帝起揆，《命篇》云：蒼、羲、農、黄，三陽翊天徳，聖明說者謂：蒼為倉頡、羲為包羲，與神農、黄帝之四君者。俱能奉三陽以輔上帝，益以倉頡之為帝，而在包羲之前矣。故《河圖玉版》云：“倉頡為帝南巡，陽虚之山。”巡狩之事，固非臣下之所行也。昔者孔子嘗曰：封泰山，觀易姓，而王可得見者七十有餘，君三皇禪於繹。繹五帝禪於亭亭，三王禪於梁甫，而《莊》書言七十二代之封，其有形兆?堮，勒紀者千八百餘所，興亡之代可得而稽矣。管夷吾言於桓公曰：古之封禪七十有二家。夷吾所記者十有二，曰無懐、曰伏羲、曰神農、曰炎帝、曰黄帝、曰髙陽、曰髙辛、曰唐、曰虞、曰禹、曰湯、曰成王，皆受命而後封禪。無懐乃在伏羲之前，是其可紀者，而不識者六十。又，在無懐氏前，此皆孔子之得見者，而七十二君之前，又有孔子之不得見者，（詩外傳云古封泰山禪梁父者萬餘人仲尼觀焉不
能盡識故穎達謂文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然後始作書契）則知封禪之文其來乆矣。上古之君其世夥矣。《壺記》以史皇首禪紀、梁，未之盡也。以彼其說雖不槩見於經然，士攷質詩書，以其所見，推其所不見，則自無懐，而上可得而論矣，倉帝史皇豈人臣之號哉？ 世紀言：大庭氏後十一世為葛天氏。而服?以大庭氏為，即葛天氏。敢問所安曰：昔莊周叙古帝皇惟曰：庸成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝庸氏、伏羲氏、神農氏，如是而已，曾不及葛天。故服遂以葛天為大庭氏。《六韜》大明所叙，復有共工氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、隂康氏、無懐氏。而無大庭。中皇赫胥，此學者之所疑也。班、生、表，古今人物也。庸成乃在共工之後，大庭繼之。而葛天亦在朱襄之後。然，自女媧、共工、庸成，至無懐，一皆叙之包羲之下。在《遁甲山圖》亦然。《世紀》從之。故世遂以為皆包羲之後代。及其制度無聞，則又以為皆襲包羲之制。亦厚誣矣，不惟是也。如固所叙，復黜其祝庸氏、軒轅氏。蓋以《史記》稱黄帝名軒轅。而髙陽之代有祝融，謂即其人而黜之爾。此孔仲逺所以謂無祝融氏，而金樓子興王依、莊周所叙，而去其軒轅也。彼髙誘者更以朱襄為炎帝，鄭、康、成更以大庭為神農。而《六韜》所叙共工且在尊盧之後，庸成且在祝融之後，而葛天又在朱襄之後。違離蔽固不可勝算此《禮記》、《正義》所以謂封禪之書。無懐在伏羲氏前。而以為《世紀》不足信歟。（開山圖云自女媧至無懐一十五代合萬七千七百八十七嵗外紀云千二百六十嵗或云五萬七千七百八十二或云千一百五十或云萬六千八十此與列子所記楊朱語伏羲以來三萬餘萬嵗者無信也） 近世有所謂《三墳》書者，乃以有巢為提捷之子，遂人為有巢之子，而包羲為遂人之子，大庭無懐而下，則皆以為羲之臣，佐復有天一遁甲者，正以祝庸、少昊等為之四帝，居於四方，佐黄帝而為治。（此蓋謂月令四方之帝為黄帝 之佐者非黄帝所滅之四帝） 及王符著《潜夫論》又以謂顓帝身號共工代少昊氏子曰：句龍生卨，其後裔為商湯，炎帝身號魁隗，其後嗣為伊堯，而以帝嚳為伏羲之後，帝舜為皇帝之後，禹為少昊之後。離蔽薠亂，尤為可擯委也。 論幣所起《傳》。曰：君有山，山有金，以金立幣，“以幣準榖而受禄，而國榖斯在上矣”。金、木、水、火、土，天之五財，與天俱生，與物偕行，民並用之，廢一不可。民知飲食、衣裳之用而貨幣作。貨幣作而天下通，聖人守之，所以為治也。則其勢之來，其當生民之物乎。昔商之民有無飦，而儥子者，湯以莊山之金，制幣贖之，夏之民有無飦，而儥子者，禹以厯山之金制幣贖之，而沈演論布以為興於周代，班固、桓譚，皆謂夏商靡記何邪？《易》稱神農氏聚天下之貨交易而退，是貨幣出於炎帝之前矣。予嘗博訪古幣，訂以封禪之文匜，洗之刻證，以汗簡、集綴、古文、籕韻、外書、集字等識，則有葛天、軒轅、尊盧，之幣，大昊九棘，神農一金，黄帝、少昊之貨，嚳貨一金。髙陽、平陽、金堯、泉舜，當金?、乗馬之類，憲憲如是，是古未嘗不以輕重，而為天下者也。 （古幣皆以代號，為别舊之錢文錢譜例目之為奇品俱不能 辨如異布中有作斤一金者乃大昊之九棘長寸七分肩廣一寸足間六分有肉好幕文作舌芒又有作山舌者少昊貨也長廣皆同有好天寳元年李幼奇得 一種文作乃髙陽金也長寸一分下廣九分首長 廣各五分向上漸闊足攴四分間廣三分背文如八字。又長平布中有作踐以舌一及作允侖平者凡五種有肉郭皆髙陽金也復有斤至有長寸八 分肩廣寸一分足間五分刑重十二銖無好郭帝嚳 貨也又李涿家一品長二寸一分肩寸七分枝長六分間四分半首廣七分質厚重二十八銖文作豆三斤全幕文作又一種大小輕重與此正等六字亦同俱倒書之其作乃黄帝貨此幣之最大者舜?乗馬 長二寸上廣寸二分下寸三分首長廣各七分足間五分正文作尚全疋 皆面肉好皆有周郭） 洪範八政，食一而貨二，是食與貨必相資，而後興不可一日，而無者，則夫貨幣之行，其來逺矣。伏羲之貨，《莢錢書》、《舊譜》俱列之於布品，《傳》稱九棘，播於羲皇。故幣文有而封演顧烜咸譜之，周秦之幣，黄帝、少昊、髙陽、帝嚳之貨，又目為長平，異布汙漫蔽，固豈復知有古文也。董逌之作《錢書》也，蓋略辨之，故首之以太昊之幣，亦以謂宜興。太昊之前，然有葛天、尊盧之幣，而皆著之。大昊之後，是又未悉攷也，接幣文有葛。李泊云：古之葛字，則世以為葛天氏之幣，又有作□者，王存又以為軒轅氏之幣，謂古軒轅字合為一，雖未可執，然皇帝氏既自為皇帝之貨，則此為軒轅幣信矣。奈何說者，復泥《史記》說，幣止於唐虞，魯褒論幣，出自黄帝之語，而謂貨幣不出於上古，况葛天、軒轅洪荒之世邪，三代書名，相變不一，逮夫虞夏，敦□（器）所見，夏商異文矣！古今書文不同，豈可以籕文而論之？葛天、軒轅之幣乎？曰不然，書文、聖人所以立制度，而示同文也。雖員橢遁形，衡邪異置，然固有便於事，亦遂相因而不改者？， 夫物固有用於一時，而廢於後世，乆復蹈襲乃與古符者多矣，其數然也。世有書，謂王次仲之所創，而臨菑人得齊胡公之銅棺，前龢隱起，皆為今是，不出於次仲矣。又烏知不出於上古邪。《韓非》書云：“倉頡制字自環者為私，背私者為之公”，而漢人論風氣生虫，故倉頡制字以凡増虫，而為風是，則始制之字，初不異漢世也。且誰昔嘗聞之於古矣。包羲氏盡地之制，凡天下山五千三百七十，居地五十六萬四千五十六里，出水者八千里，受水者八千里，出銅之山四百五十七，出鐵之山三千六百九，所以分壤植榖也。戈矛之所起，刀幣之所起也。能者有餘，拙者不足。封於泰山，禪於梁甫者七十有二家，功業徳望皆在於此，是謂國用，則伏羲之制，亦既大備及觀管夷吾之對桓公，則知輕重，自遂人以降矣。夫自書契而來，君君封禪七十二家，其文異制，而其立貨幣以救時，則同也。世闊記簡，後世弗攷，乃謂古無有貨，且謂書文不出於葛天、軒轅之世者，亦已罔矣。 論三易 子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣。夫乆矣。天之無意於斯文也。圖、鳳苞天地之文也。迨其發露天地之文，有時而不得祕，聖人則之所以為治也。祕而不示，聖人亦遂已，夫若昔聖人之得河圖，而作易也。神明幽贊，蓍實生之聖人。於是，仰觀俯察即參兩之自然，而倚之數，因隂陽之變，以立其卦，發剛柔之藴；以生其文，而天地之文，始粲陳八鴻間矣。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，此小成之易也。（本乎陽者升而上本乎隂者 降而下乾純陽天也故正位乎南坤純隂地也故正位乎北乾付正性于離故中虚有日之象坤付正性於坎故中滿有月之象日生乎東 故離正乎東月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于 東之木而北方之水產乎西之金也今之上經首乾坤而尾坎離取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交坤故三男之卦附於坤坤上交乾故三女之卦附於乾乾一變為巽居乾之左再變為艮故居坎之左三變而 之坤坤一變為震居坤之左再變為兊故居離之左三 變而之乾艮為山兊為澤地勢髙於西北故艮位之四瀆湊於東南故兊處之雷出乎地故附坤之東南風薄乎天故附乾之西南今之下經以震艮巽兊為用取四 維之卦也乾坤離坎純一不變故蒞乎四正震艮迭成巽兌互變故蒞乎四維此伏羲之所理乾坤變化自然之叙故養生者有納甲之論與此正合日月消長之理在 焉）帝出乎，震齊乎，巽相見乎，離致役乎，坤說言乎，兌戰乎，乾勞乎，坎成言乎，艮此連山之易也。（此大成之易以五行相生為次順也蓋神農之易以人事為重矣乾坤定上下之位坎 離别左右之門乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天時此誰之易邪乾坤相交萬物化生然及成功則男女以用事而父母以退處此天地之常理也陽以順動故乾順進四位而處於西北隂以逆行故坤逆 退四位而處於西南是故伏羲初經以乾先坤而歸蔵之叙以坤先乾卒諸此也離火生東而王乎南坎水生西而壯乎北火炎上水潤下故離自東而南坎自西而北雷以春分出地故自東北歸於夘澤以秋分始伏故 自東南反乎西長養萬物于春夏之交者風也故巽自西南而居於已作止萬物于冬春之際者山也故艮自西北而處乎寅此則應地之方而見於用者也蓋亦本 於伏羲世 不見尒）初坤、初乾、初離、初坎、初兌、初艮、初釐、初巽此歸藏之易也。（此歸蔵初經也亦因于伏羲氏蓋伏羲之 易本於天歸蔵之易本于地學者不知究尒乾兌離震在天為陽在地為剛故在天則居東南在 地則居西北巽坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在天則居西北在地則居東南立天立地自然之理如此 即坤字即坎字釐即震字奭即巽字此歸蔵本文卦皆六位即黄帝易 是所謂三皇易也。小成者伏羲之易也。而文王因之連山者，列山氏之書也。而夏人因之歸藏者，歸藏氏之書也。而商人因之。（世紀云夏人因炎帝曰連山 商人因黄帝曰歸蔵文王廣六十四卦著九六之爻謂之周易傳謂夏曰連山商曰歸蔵而周曰周易以為三代所作者非也神農為市取之噬嗑耒耨之利則取諸益而黄帝之舟楫亦取之渙 矣豈惟三代哉山海經云伏羲氏得河圖夏后氏因之曰連山黄帝氏得河圖商人因之曰歸蔵列山氏得河圖周人因之曰周易杜子春從之誤也按歸蔵之文有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦 之類則知與今易通矣或曰歸蔵黄帝之書而坤啓筮乃有堯降二女以舜妃之語莭卦云殷王其國常毋谷日之類易為伏羲書而有帝乙文王等語文何邪其卦 是也其文非也連山之文禹代之作歸蔵之文湯代之 作而易之文特文王之作至于爻辭則周公而彖象則孔子也—）。 易者易也。變易也。而乾坤以為首，連山者，重山也。故重艮以為首艮山也。歸藏者，萬物藏焉故也。故重坤以為首坤者臧也。從時配位，是三統之政也。（三統為三
正黄鍾子 為天正林鍾丑為地正大簇寅為人正天正十一月故
乾為首地正十二月故坤為首人正十三月故艮為首 夏得人統故用連山商得地統故用歸蔵周得天統故用易）三易之書，其書一其法，異其為卦，皆六位；經卦皆八，而别卦皆六十四書一也。易尙變，連山歸藏，尚不變法異也。變老也。不變少也。易用九六尚老也。連山用七，歸藏用八，尚少也。尚變之占，三百八十有四；不變之占，亦三百八十有四。凡七百六十有八，其所以逆天地，隂陽之神數。定天地，隂陽、人事之休咎者備矣。（或云商蓍?三十六蓋商氏之易主于
坤坤之?三十有六雖不著見理則然也
）或曰易以變者占，則不變無占乎？曰否，凡變之占以所變之人為占，不變之占，以所不變之爻為占。古以三易參而占之。非不用也。（五爻不變則以變者占五爻俱
變則以不變者占凡變繇下而之不變繇上而之其不然者惟乾一卦尒穆姜之筮遇艮之八其五皆變惟六二不變故以為占唐人不知以為史茍以是說穆姜
但求反于周易非也） 雖然易道主於用，尒至三易，則用於占，而易道不豫焉。連山歸藏，其數皆六十有四，與易同也。惟易則變，故一可六十四，而六十四可以為一是。故以六十四乗六十四得四千九十有六，其與連山歸藏倍一之理殊矣。於是復以五十約之，為三千二百，則今之易卦三十二陽，三十二隂者也。大衍之數五十，實筌乎。此是伏羲、神農以來厯數之本也。（一倍之而二，二倍之而四，四倍之而八，八倍之而十六，十六倍之而三十二，三十二倍之而六十四，以五十乗六十四得三千二百，即三十二之數也）或曰三易之變，不變則異，而其書一皆首乾。曰首艮者，以艮為首法爾。以艮為首法者，法其止而不變，非首書也。曰首坤者，以坤為首法，尒以坤為首法者，法其靜而不變，非首書也。得意忘象，何首卦之云是。不然，曷亦知夫，大易之掌其法，而不掌其書邪。書果一，則連山得陽，歸藏得隂。繇屯而下卦，卦分也。而在三易，則卦不分焉，故曰不異。抑且不知雜卦之次，與序卦之列不同焉。又何歟？伏羲氏之小成，神農易之為中成，神農之中成，黄帝易之為大成。伏羲氏之先天，神農易之為中天，神農之中天，黄帝易之為後天。豈非易道廣大，變通不窮，有非一法之所能盡是。故伏羲作之前，而神農、黄帝相與振明於後，惟變通之術不得不共，而其為道，則未始不同之歟。世之說者不原乎，此乃更以為易道不一，可以隨時而變，置者亦誕惑矣。千世而下誠使一遇，大聖得知占法之可變，而卦不可以損益，則易道辨矣。亦何至書名之泥，而變不變之紛哉。夏謂之連山，商謂之歸藏，而周謂之易其用。雖不同其致一也。 九刑紛紜不一孔穎達云三墳之書在五典上數與三皇相 當而墳又大名與皇義相類故云三皇之書堯典舜典為二帝之典推此而上則五帝當五典矣賈公彦云孔鄭説無正文故延叔堅馬季長所解有異。）【按：道家者流有所謂洞神祕録者。謂是《三墳》】《小有經下記》云：“三皇治世，各受其一”。以治天下是曰《三墳》。後有八帝繼，三皇而起，亦以神靈為治，各受其一，是曰八索。至黄帝述厯，得其所謂三皇内文者此也。（抱璞子云：黄帝東至青丘過風山見紫府先生授以三皇内文雲笈云八帝治各千 嵗上曰三精次曰三變次曰二化凡八卷）。 三洞叙目云：小有三皇文本出大有。天皇、地皇、人皇各一卷。上古三皇所受之書也。字似符篆，藏在名山，多不具足。惟峨眉山備有書籍之逸，豈特後世邪？昔楚倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》之書。及孔子求古之。《史記》自《五典》、《九丘》之外。《三墳》、《八索》已不得而見矣。後世不知其何書也。（亡書有九。共九篇。即九丘之字誤也。丘為丘因繆為共丘者，區也。按：左氏或作九區云：九州之區域。攷古多以丘為區。故鬼容蓲為鬼?丘。而驅、嶇、軀等轉為駈、岴。即云丘。聚。非也。又云：述職方以除九丘。亦是妄臆。）孔安國以為羲、炎、黄帝之書曰《“三墳》。少昊、顓嚳、唐虞之書曰《五典》。康成從之。而賈逵亦以三墳為三皇時書。五典為五帝常典。至馬季長始，以《三墳》為隂陽。始生天地人之三氣。五典為五行之說，籍外論之。豈其然哉？（安國又以八卦之說曰八索九州之志曰九丘賈逵以八索為八王之法九丘為九州亡國 之戒而張平子以八索為法之八議九丘為周之之，昔智瓊以皇文二卷，見義汔不能解，遂以還之，王公以帛公精勤所得，傳之賢達大字。叙說一十四篇是，天文次第之，?《小有經下記》，所載者十有一卷。推部本經，分别儀式，合一十有四卷。孟先生之所録者，其山中之所傳，猶十一卷。（二本並行於世）晉武帝時，南海太守晉陵鮑靚於元康二年二月二日，登嵩髙石室，見古三皇文，皆刻石為字，靚以總五兩告受之。為之叙云：三皇文者，古初以授三皇，名為皇文。而三皇經，叙則云：鮑君所得與世不同，靚後授之，葛洪是，為《三墳》。其陸修靜所得者，則以授弟子孫游，岳本止四卷，至陶景分析，枝流稍至十一卷，與今皇文小異然，觀三皇經文，雖號《三墳》，多是符架等。事黄蘆子西岳公之所傳者，於逢之言戾矣。（按三皇經叙云天皇開治用治天下二萬八千 嵗地皇代之復次人皇各萬八千嵗合三卷號曰三墳鄭先生所傳葛?三皇文是也）逢之說正，以《内經》、《素問》、《靈樞》，與易當之果何所蔽邪？《靈樞》、《素問》醫家明堂之書也。世儒第見，深言凑理，莫探其朕，故推之與易，並非實貫也。予家《三墳》書，自大父孝俛先生傳有三卷，以山、氣、形為之《三墳》，山墳言君臣、民物、隂陽、兵象，謂之連山；氣墳言生動、長育、止殺，謂之歸藏；而形墳則言天地、日月、山川、雲氣，謂之坤。乾復有河圖。 《姓紀》與天皇?辟，地皇政典之類，大率似假，羲、炎、黄帝為言。以遷就於孔說云。元豐中得諸南陽逆旅酬偽書也。（云毛漸使
西京得之）大抵書生髙譚風、月、華、草間，猶足以蓋其淺，至於語易，自非悟入，鮮有不可笑者。今觀其書有云：伏羲作易而君民、事物、隂陽、兵象、始明焉。一語之中，淺鄙備見是，豈隆古包氏語哉？有如以燧人為提捷之子，有巢為燧人之子，伏羲為有巢之子，軒轅柏皇大庭，無懐則皆以為伏羲之臣，而加之龍官，火紀之號尤可靳也。周鼎商盤籕篆佚書已與今不相侔，而此書大率作所謂栁葉篆者，於今代俗書殆不多，較贋可知矣。夫墳者防與大之訓，蓋禮法之書，而索者，究八體之應也。故史伯云：“平八索以成人，建九紀而立徳”。近取身也。張平子以《三墳》，為《三禮》，而馬融以《八索》為八卦，惟有以也，或曰孔子贊昜道，以除《八索》，則《八索》已滅矣。亦豈然邪？《三墳》近聞有為之，《傳》以進者，宜其究是憯未之見也。 聞見之不明，智識梏之也，夫智識不超者在粗，猶惑况妙乎？予觀《列禦冦記》共工氏觸不周及女媧補天之事，（此古列子之文如是王充説天所引猶尒故尹子盤古 篇云共工觸不周山折天柱絶地維女媧補天射十日惟舊木列子先叙女媧事乃及共工蓋近世繆之非古本云）蓋言共工之亂，俶擾天紀地，維為絶天柱，為折此大亂之甚也。女媧氏作奮其一怒，滅共工而平天下。四土復，正萬民。更生此所謂補天立極之功也。而昧者乃有煉石成赮，地勢北髙南下之說，何其繆邪？ 甚矣，聞見之誤人也，伏羲虵軀，神農牛首，此事之辨者，而世莫之解。掘井得人而?一足鄉，非。達者時而鐫之，今猶信也。何則識不超者？見聞蔽而樂人之謶己也。共工氏，太昊之世國侯也。及太昊之末，乃恣雎而跋扈，以亂天下。自謂水徳，為水紀。其稱亂也。蓋在冀土，故傳有女媧濟冀州，而冀州平之說是。女媧代平共工之亂。 明矣。以故郯子述祖之言。叙炎帝於其後，斯可據矣。而《傳記》緼結莫可尋詳，劉安、賈逵，則以為與髙辛爭帝。《史記》文子則以為髙陽誅之，荀卿氏以為禹伐淮南子，又指以舜時此無它。蓋《堯典》言共工故學者，以為堯時，《舜典》言共工，故或又以為舜時也。夫共工氏非堯世之共工，堯之共工又自非舜之所命者，叵不知也。堯之共工乃少昊氏之子，而舜之共工則炎帝之裔垂也。論者惑於衆多之說，遂一謂共工乃職，非人名，而《傳記》顓、嚳、堯、禹時之共工，皆以為之後，世何其妄邪？彼共工氏自其號氏，有國家者而舜之共工職也。帝曰：“垂，汝共工是矣”。堯之共工是則名爾。《左氏》之傳可見烏，可妄意，而為說乎。或者又謂共工氏為即炎帝之裔。尤非所謂知理者，夫垂特工師之任，水紀大事，渠得謂為垂哉？且炎帝至堯，殆二千載事相遼矣。夏革曰：“自物之外，自事之先，朕所不知也”。以今揆古年載，誠人情則近可得而知也。吁亦目睫之說矣。天下一理，物之外，事之先。其别有一理邪？理一貫奚古今，事物之殊哉。 共工氏無霸名 顯曹君子有?，予以展禽、共工氏霸九有之言傳者，咸謂霸無録而王者，其徳力粹駮之謂歟。曰否霸之名，我未之前聞也。其當周之標季，齊桓、晉文之事乎。曰韋顧、昆吾非商之霸者乎。韋顧、昆吾固聞諸後世也。豈徳力粹駮云哉？國佐有言，三王之王也。植徳而濟同欲焉。五伯之霸也。勤而撫之，以役王命。當是時周，故家名分猶有存者，故國佐知王之不可以為霸，而霸之不可謂之王也。（書中注云霸猶把也傳云五伯之霸謂以諸 侯長把王者之政大抵霸即伯之强者云尒） 至戰國之士，逰談馳說，架虚穴空，以信行其計，而後徳力粹駮之說興焉。 善乎！李泰伯之言曰霸，諸侯號也。霸之為言伯也。所以長諸侯也。道之粹駮在人，而王霸之號不可易也。王之道安天下也。霸之道尊中國也，非粹駮之謂也，借之紂克改作武志不信，則西北霸之盛者而已。西伯霸而粹，桓文霸而駮者也。三代王而粹，秦漢王而駮者也。要之其言王霸之道，皆欲粹而不欲駮。豈直王霸然哉？帝皇之道一也。泰伯之言，知其一而未悉也。予於司馬文正得道，同之說焉。其言曰古之王者必立三公，一公處於内，二公分天下而治之，曰二伯周衰，二伯之職廢，二伯之號乃轉而為霸。霸之名自是而立，荀揚以來不原其本，遂以王霸之道分為兩塗，此霸道之由始也。未聞古之有霸也。漢之學者患在望聲求影，徒見後世有五霸，則以為古亦有霸。見共工氏之迹不白，則曰昔霸者也。其言往昔未有不以當時準也。（羊容云
古之帝王中分天下而使二公治
之曰二伯如周召之分陜）曰然則共工氏繼乎？包羲之世，將羲炎之徒歟。曰非也。其項籍之類乎。籍嘗霸有九州矣。當秦漢之閒横行宇内，尊義帝分天下以王諸侯，而自稱曰西楚霸王。則其自處者然矣。彼共工氏，蓋籍之徒。而非桓文之徒也。竊乎。帝者之間而不得謂之霸也。 |
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