五、六气解一：六气基础

　　六气解，很多人看着都头疼，我也一样，对五运六气也没有系统深入的研究，所以只能是把我对五运六气的一些粗浅的理解，跟大家交流一下。《六气解》内容比较少，如果没有五运六气相关知识的背景，可能比较困难，所以咱们先讲一些基础知识，然后再来看学习《六气解》。

 

　　《素问》里有天元纪大论、六元正纪大论、五运行大论等等，这几篇大论主要是讲五运六气，核心理论是五运六气演变规律，讲的很复杂，我也没有深入研究。一气周流，土枢四象，是为五行，分为五部分。六气，风寒暑湿燥火，对应三阴三阳，是六部分。一个五一个六，怎样统一起来？黄元御在《六气解》里讲了所谓五运、六气本质上是一样的，六气乃五行之魂，五行即六气之魄，是说五运六气本质上是一样的，是一个东西。但是，五运和六气又明显的不一样，五和六如何统一在一起，因为大道至简，大道相通，从天人合一的角度来讲，所有的东西都归一，所以它肯定是讲的是一回事。

 

　　河图，是中国传统文化的源头，反映了天地之道的规律，也是五行相生、土枢四象，按这个规律排列的，与黄元御讲的一气周流完全一致。河图的底下，是天一生水地六成之，左边是天三生木地八成之，上面是地二生火天七成之，右边是地四生金天九成之，中间是天五生土地十成之。正好按五行相生，底下是北方水生左路的东方木，东方木生南方火，南方火生中间的土，中土生西方金，右路降的金气，然后西方金生北方水，中土在中间，暗含着中土作为一个枢杻，土枢四象，一气轮旋这个规律。所以一气周流，不是黄元御自己凭空想出来的，是他对传统的经典有了透彻的理解之后，概括总结出来的，天地之道本来如此。一气周流，动则为阳，静而为阴，所以这一气是一股阳气，那么天地之间，天为阳地为阴，日为阳月为阴，从天地的角度来讲，这一气主要是一股阳气，是天之气。天之气是什么？对我们人来讲，天上最大的是太阳，所以天之气是讲这股阳热之气。

 

　　河图和一气周流都是按五行相生的规律在变化，和太阳本身的变化是一样的。太阳东升西落，春暖夏热，秋凉冬寒，一年四季的产生，是太阳这股阳热之气在变化。一天可以分成早晨、中午、傍晚、半夜，一天的温度都在人体可以接受的范围之内，这个范围就是中土，也是土枢四象这个模式。一年四季，春夏秋冬，也是土枢四象。这个变化是对于地球而言，如果地球不自转了，不公转了，也没有这些变化。四象离不开中土，中土为根本，地球就是土，什么是地，地的造字土也，地球本身就是坤土，大地，就是最大的土气。从天地来看，一气周流，就是我们居住的地球，绕着太阳转，又在自转，表现出来的太阳这股阳热之气的变化规律。火神派为什么注意扶阳，有它的道理，阴阳之间，相对来讲是阳气为主，阳气在人在，阳气亡人亡。所以，在描述客观规律的时候，主要从阳气的角度来描述。

 

　　《内经》讲，天为阳地为阴，天地合气命之曰人，万事万物都是天地化生的，天地之间以天为主，符合天之阳气的规律，就是河图讲的规律，也就是土枢四象，一气周流。它是从阳气，从正气，从事物本身所具有的自然之道，从事物的本性，来描述这个规律，讲的是天地之道，不单纯是治病看病的工具。所以《四圣心源》学好了，不仅仅会看病，很多事物能看明白。易经讲：易有太极，动而生阳，静而生阴，阴阳之中复有阴阳，就是太极生两仪，两仪生四象。阴有太阴、少阳，阳有少阴、太阳。由阴阳分为四象，四象演为八卦。《道德经》讲：道生一，一生二，二生三，三生万物。八卦相当于生万物这个阶段，八卦可以演变为六十四卦，再重卦的话，又可以演变为更多的卦，几千卦的都有，但从根本上讲，还是四象，八卦为基础，四象就是周易讲的四象，八卦，实际上也是阴阳的升降变化。与河图描述的五行相生，一气周流，是一样的。有一点不同，卦象是用爻来表示，一卦有三爻，重卦就是六爻，六这个数就出来了。

 

　　我们说，一气周流讲的天地之道，土枢四象，是为五行，易经、八卦也是讲天地之道，阴阳变化，讲的是同一个东西。六十四卦每卦都是六爻，用卦象代表阴阳的升降，每一爻代表不同的阴阳变化，它为什么选择六来表示呢？这就牵扯到了地气的问题，我们用天干地支纪年，十天干，阴阳相合是五对，以天气的变化为主，干就是主干。地支，地是地气，支就是分支。天干为主，地支为辅，配合来表示这个天地之间的变化。

 

　　十天干也就是五行的意思，是分对的。十二地支，是六对，六这个数，是从地气这个角度，或者说从天地的角度，天为阳，地为阴，从这个角度，有这么一个影响因素。它的规律是六，或者说它的规律是十二也可以，它会影响到天气的变化。天地之间，大道的规律是五，小一点的规律是六，两个不同的规律，以五为主，以六为辅。一年有十二个月，我个人认为，六是月亮带来的一个规律，月亮对人体的影响还是很明显的，很多女性，都是在月亮最圆的时候来月经，月经周期也是一个月。一年十二个月，每两个月算一个节气段子，从五运六气的角度讲，两个月为一气，一年六气。

 

　　我个人认为，六气反映的是由于月亮的存在，带来的地气的变化规律，地气是从属于天气的。举个例子，天之气的变化规律是土枢四象，是五行，规律是五。我们看月亮，月初看不见月亮时叫朔月，月亮最圆时叫望月，这就是分成两半，然后月亮一半的时候，上弦月或下弦月，正好在中间的时候，代表上半月和下半月中间的状态，也是分成四块。从一个月的月相变化，可以明显的分成四个阶段，从没有月亮到半个月亮，再到一个月亮，再到半个月亮，再到没有月亮。它也是四个阶段，也是四象，所以本质上来讲呢，它仍然服从天地之间这个大的“五”的变化规律，它仍然是服从的。只不过月亮绕着地球公转，因为它自身的规律，影响到了天地之气在地球上的变化，这个影响的规律是六，而不是五。因为这两个规律相对来讲，都比较重要，太阳的规律可能更重要，月亮的规律也不能忽略，所以古人很聪明，他以河图做为一个范围更广，更普遍的一个真理，一个规律。这是土枢四象，一气周流，就是这么一个规律，在这个基础上，加入了六气，或者说加入了这个六的规律，与五相配，反映在咱们的传统文化上，用天干地支来记年，比如今年是庚寅年，明年是辛卯年。这样的话，就把这两个规律合二为一，就能够更准确地反映天地之气在地球上的变化，核心都是地球，离开了地球什么都谈不上，所以核心都是中土，都是土气，都是围绕土气在说事儿。

 

　　《素问》第六十六篇：黄帝问曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥湿风。人有五藏，化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始，余已知之矣，愿闻其与三阴三阳之候奈何合之？鬼臾区稽首再拜对曰：昭乎哉问也。夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎！故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。夫变化之为用也，在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火，在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。然天地者，万物之上下也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；金木者，生成之终始也。气有多少，形有盛衰，上下相召而损益彰矣。

 

　　帝曰：愿闻五运之主时也何如？鬼臾区曰：五气运行，各终期日，非独主时也。帝曰：请闻其所谓也。鬼臾区曰：臣积考《太始天元册》文曰：太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，揔统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。臣斯十世，此之谓也。

 

　　帝曰：善。何谓气有多少，形有盛衰？鬼臾区曰：阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也。形有盛衰，谓五行之治，各有太过不及也。故其始也，有余而往，不足随之，不足而往，有余从之，知迎知随，气可与期。应天为天符，承岁为岁直，三合为治。

 

　　帝曰：上下相召奈何？鬼臾区曰：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。天有阴阳，地亦有阴阳。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏。故阳中有阴，阴中有阳。所以欲知天地之阴阳者，应天之气，动而不息，故五岁而右迁；应地之气，静而守位，故六期而环会，动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。

 

　　《素问》的《天元纪大论》：“黄帝问曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥湿风。人有五藏，化五气，以生喜怒思忧恐。”讲天之气变化规律，是五，有五行，所以对应的来说有五脏。《内经》说的跟河图示意的规律是一样的，跟易经讲的这个易有太极，是生两仪，两仪生四象也是一样的。后面：“论言五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始，余已知之矣。”五运是一个挨着一个运行周而复始，就是一气周流的意思。《天元纪大论》开篇就讲了天道，天气的规律，是五运相袭，周而复始。黄元御老先生不过是把《内经》，咱们传统文化当中已经有确凿定论的东西，用一个更简洁，更形象，更通俗的方式讲出来，便于后人学习和理解，不是他自己发明创造的，天道也不是人创造出来的，本来就是这样的。

 

　　接着看《天元纪大论》：“夫变化之为用也，在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味，道生智，玄生神。”玄就是玄妙不可测的意思。“夫五运阴阳者，天地之道也”。五运阴阳是讲天地之间的变化，这个变化表现出的用处在哪里？从天的角度讲，是不可见的，不可测的，很玄妙的。玄生神，既然看不见摸不着，不可测，怎么去讲呢？有一个办法，玄可以生神，有了神，就有了灵性，有了意识，就可以去认识一些东西了，这个跟佛法讲的是很相似。在神的层次就可以讲了，相当于后天了。神“在天为风，在地为木”，就是变化。“在天为热，在地为火，在天为湿，在地为土。在天为燥，在地为金。在天为寒，在地为水”，还是讲了五行，不过是分天地来讲，就是“在天为气，在地成形。形气相感，而化生万物”。所以五运阴阳，天地之道，在天地有不同的表现。然后，“在天为气，在地成形”，形气相感，就会化生万物，出现这个大千世界，然后我们就有很多象可察。就有这个上下左右，就有这个水火金木。

 

　　最后总结了一下，“气有多少，形有盛衰。上下相召而损益彰矣”。这个变化、多少、盛衰，都是一些象，很明显就看出来了。从开始，言神秘不可测，到后面，各种明显的象出来了，上下损益，这就是从无到有，道生一，一生二，二生三，三生万物，这个过程。这个过程的规律，大的方面来讲还是五，天有五行以御五味，木火土金水，还是五行的规律。

 

　　然后黄帝又问，说五行周而复始我已经知道，那它与三阴三阳怎么结合呢？三阴三阳的规律是六的规律，五行是五的规律呀，怎么结合？鬼臾区讲，阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。”“所以欲知天地之阴阳者，应天之气，动而不息，故五岁而右迁，应地之气，静而守位。故六期而环会。动静相召，上下相临，阴阳相错而变由生也”这句话讲了六的来历。天之气，“动而不息，五岁而右迁”。一岁一运，就是五行。地之气呢，“静而守位，故六期而环会”，地之气这个规律，静而不动啊，它的变化规律是六。我个人的见解，地之气，“静而守位，故六期而环会”，是月亮的运行规律，对地之气的影响，产生了六这个变化规律。从阴阳的角度来讲，日为阳，月为阴，月亮，也可以看成地气的一部分，好比地球的一个分部，或者说是子气，总体属于地气。因为月亮的存在，使地气有一个周期为六的规律。

 

　　接下来一段，就更具体。“帝曰，上下周纪，其有数乎”。就是说天之气，地之气，周流不息，用来纪年的话，有什么数的规律呢？鬼臾区说：“天以六为节，地以五为制，周天气者，六期为一备。终地纪者，五岁为一周”，讲天干地支，怎么配合。天的规律是五，地的规律是六，想配合起来，完成一个相同的周流，要有一个共同的起点、终点，五和六最小的公倍数是三十，所以说“天以六为节，地以五为制”。就是说，天运动规律是五，六个五就算一段，节可以理解为节律。天气一圈是五，六圈就是三十，就是一大节，一大块。地以五为制，地是六气，六小块为一圈，那五圈的话，五六三十，六节天气，五制地气，都是三十，就吻合起来了，这个规律就找到起点和终点了。所以“周天纪者，六期为一备，终地纪者，五岁为一周”。这一段从天干地支相结合的角度，来讲天地之间气的规律是不一样的。后面一段，“君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十气所为一纪。凡三十岁……凡六十岁而为一周”。可以看到，天支纪年，六十甲子，是从五运六气演变过来的。

 

　　六如何变成五呢，五行各一，只有火是两个，一个是君火一个相火。《天元纪大论》也讲了，“君火以明，相火以位”，也讲了两个火。所以六气有两个火，其它的是四行，所以本质上讲还是五行，不过火分成两个，君火和相火，这就是以五变为六。所以《六气解》，实际上解释的是五行，从六气的角度讲五行，只不过把火分得更细一些，分成了君火和相火。五运六气，并不是割裂的，不是说五运六气完全分开，是两个东西。《四圣心源》六气解，主要从主气上来讲的，《内经》里讲五运六气有主气，有客气，有主客加临，有胜有负，有比较复杂的一些规律。

 

　　所以，五运和六气是一回事，只不过，五运是个整体的、主体的东西，放之四海而皆准。五运，不光地球有这个规律，地球外也是这个规律。而六气，是只在地球上有这个的规律，火星上可能没有这个规律。所以六气，是五行的规律在地球上的一种单独的体现。六气同属于五，本质上还是五行。当然六气是客观存在的，一年十二个月不是十个月，人有十二经络以应十二月。火分君相，也都是客观存在的，心为君，三焦为相火，有各自的经络，都是客观存在的。但是，我们要知道它也是一个客观规律，服从土枢四象，五行周流，五行就是一行，就是一气周流，仍然符合这个规律，并不矛盾。如果觉得五行是一个规律，六气又是一个规律，容易让人产生错乱，所以《四圣心源》是从更高的层次来讲，土枢四象，一气周流，以这个为主。我们可以看到后面讲杂病的时候，并没有过多的从六气的角度来讲，还是从五行的角度来讲，就是说从更根本的规律上来讲。

 

　　六气，从另一个角度，更深入地说明了五行在人体上存在的一些客观、细致的表现方式。我们就可以理解，为什么人有十二经络，有三阴三阳，伤寒有六经。我们用《四圣心源》的土枢四象，用五行的办法，来研究、学习，仍然是有效的，道理在哪呢？就在于六气从属于五行，六是五在地球上的一种特殊规律。我们把五和六的这个问题，应该算是解决了，没有五和六的区别了，都是五，六也是五，五也是六，但是以五为主。

 

　　我们看病、诊病，还是按土枢四象，一气周流，按五的规律来。六呢，你知道它存在，不去深究也无关紧要。相反，如果你只学了六，不知道五，往往就会失去方向。我讲的都是个人见解，不见得就对，供大家参考。