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生命能量运动态势的信息变化调整科学
张克杰
一、认识宇宙万物、生命自然：
观象于天、观法于地：
是古中国哲学、古中医宏观着眼，微观着手的系统性认识、思维方法。
天不得以亲至，观其现象而推思；再联系地球上的现象，验证其信息，得到能够确认的万物生存规律……中国的古圣先贤们，就是以这样天地万物一体，以人为本的认识论出发，留给了我们奥妙睿智的阴阳生命学说。她既是中华文明的核心。也是古中医生命科学的核心。后代对于中医的许多误读、误解，乃是不明、不解宇宙生命本质的缘故。
阴阳：
阳，或曰阳气。宇宙万物运动的能量。气之谓，因其无形也；
阴，有曰阴气，能量的收敛、聚集、沉静，待转化状态。
后代歧义驳杂。易与世俗之器物阴形混淆。
“道生一；一生二；二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气为和。”
二千多年前的先哲老子，将远古先人对于宇宙万物生成变化的观察、理解，以及他自己的把握、分析、思考熔于一炉，为我们留下了五千余言，字字珠玑的真理指南。
充满了物质能量的混沌世界，是有其内在规律的。所谓“道”就是这规律。
混沌世界的规律，决定了混沌世界的生存趋势（因为存在这样的规律，混沌世界的能量在这规律的支配下必定要开始运行。）。混沌世界的能量运动，逐渐地产生了一些有形的能量聚集的团体—物质，在能量运行规律的支配下，经历了漫长又漫长的时间，形成了现在的宇宙空间状态：在无垠的物质能量空间，有着相对稳定运行的宇宙星球。它们之间相互的作用（力），保持着这种相对稳定的状态。
当然，运动，就必定会导致变化。但是相对于人类的历史时间，显示得又是非常缓慢的。我们的祖先将这些有形的看得见的东西，命其类名曰：阴；将看不见的，能够使这些有形的东西相对运行的能量（气），命其类名曰：阳。混沌世界的能量运动规律，便产生了有形和无形相互运动的宇宙空间状态：混沌之一，变化产生了阴阳之二。
我们先不说二生三，先来说说“万物负阴而抱阳，冲气为和”。
负，具有。阴，具有形，其实只是能量状态的变化，依然是具运动趋势的能量。万物，大到各星系，如银河系，如以太阳为中心的太阳系中，各星球包括太阳之阴，形成一个相对稳定的，向心收敛的阴形能量（气）态势，但是在这各星球之间，还充满了无形的能量，产生着相对的运动扩散之力（阳气）。可以设想如果没有这样的相对能量运动，各个星球，当然包括地球，就会被太阳那巨大的形物相聚的向心收敛之力吞噬。同样，假设没有这向心的能量之力，各个星球就会分离。也是同样的，星系中那些无形的运动能量也就会受到其它能量的影响而它去。这两种能够导致分离的状况不论那一种如果出现，都能使得太阳系不复存在；小到人体来看，虽然好象有血有肉的人体与那冷冰冰的行星、热辣辣的太阳组成的太阳系无一相似之处，但是，人的生命，同样是血、肉形体的物质能量（阴），与充盈其间的无形的运动能量（阳）之间的相互运动，相互作用而互生互化来延续的。
由于有两种相互作用的、有规律的能量运动，必然会形成一个能量场。而在运动的能量场中，就会有一个区域、一定的范围，形成两种能量运动相对平衡的状态。而在宇宙空间，能量的相互运动路线是曲线的，形成的能量场就会是有规律旋转的。这其中的能量运动平衡状态的区域，会逐渐成为整个能量场旋转的中心。以它稳定的状态，不断地调整着阴阳两种力量的偏大、偏小或者快慢。最终趋势是导致能量相互运动的团体或个体达到一种平稳的、平和的、平衡的状态。一种处于“和”的生生不息，相对稳定的平衡运动状态。这达到阴阳能量运动平衡的中心能量区域，就是“冲气”—中气。
“和”而因有中气。中气维持互动之“和”。
至此，就是二生三的能量变化平衡过程。相互作用的“阴阳”两种能量（将继续产生和运动）、达成平衡并且具有调整作用的“中气”能量（继续的运动、转移，不断的平衡、调整…），宇宙万物生命运动的基本形式就是这样确定了。星云的运动在继续，星系的状态稳定了，太阳系稳定了，地球与太阳的关系稳定了，地球上阴阳能量的平衡“中气”，使得地球上生存的万物相互之间，以及与天地阴阳能量之间的关系稳定了。在我们所存身的地球环境中，天地的阴阳能量和它们相互运动平衡产生的“中气”能量，维持着千千万万不同能量运动形式产生的，形形色色的，亿万种生物的生存、进化和繁衍。
同理，人体这个生命能量运动的系统内，一样地具备着阴阳二气和中气。是它们控制、决定着人的生命状态正常与否。所谓阴阳中气，是现代的物质能量和运动能量以及它们相互运动平衡状态的古代定义辞。要验证其定义，我们已经从宇宙天体到地球万物的范围做了说明。这个推论是可以反向还原的！
中气：
中气负阴而有形，为血、为津。但非固化之形质。
三能生万物。必定是能量（气）运行的不同状态所为。
根据“万物负阴而抱阳，冲气为和”而论，宇宙有中气，使其运行平衡；银河系有中气，使其运行平衡；地球相对太阳的运动，有中气，地球上的阴阳能量能够平衡；人体内有中气，生命的阴阳能量才能够平衡。万物之能量运动、生命，不能够离开能量的平衡。这平衡的能量就是中气。但是这平衡并不是一与一的对等，而是一种变动中的收敛/运动能量均衡的状态。
中气亦是太极！先后（天）而已。
无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦：
中气（无极）-无限圆（太极）-阴阳（两仪）--四季（四相）--八纪（八卦）
能量 能量运动 阳化气、阴成形 升降浮沉 能量变化态势
物质不灭！能量不灭！“四”平“八”稳保持能量的运动平稳不偏，为无极无恙。
阴阳平衡状态是不见阴阳的。只有运动，只有无极（极：特别的、突出的、非常的）。
无极既是中和！中和既是中气！是没有异常的能量运动平衡！
就宇宙运行而言，无极既是其“后天”之本！
就人身生命而言，中气既是其“后天‘之本！
二、古中医认识论和方法：
病：
医者，所事之事，病。
病字，意部为丙，天干之指为阳热之南。一阴初生。医言为火热之阳，或阳热之能量。
在天而言，阳热之偏，是为异常。致四时之正气偏于过、或不及。
在人而言，阳气损伤，是为病。致升降浮沉之机偏于过、或不及。
人之阳气，为阴所抱，足而为用；衰而为病、为老；诀阴亡阳而死矣。
阴阳能量运转正常，邪不可干。则无病也。
医：
酉，地支所指为西方,阳入之处；天运金秋凉降之时。
胃肠之家。百川纳归之宗海。后天津血中气之本府。
医者，循天地阴阳运行之理，以药物之偏气、味成方，引阳入里，调气归位，经胃腑运化，是生阴阳和合之中气，以调偏而扶正，滋生脏腑皮毛、四肢百骸。以资天命。
医者能够使阴阳平秘，中气顺和。是病则愈。
四时阴阳：
天地阴阳运行，由于天体运行位置的变化，阴阳能量的状态不同，产生了四季。中国古代由于对于天地的观察而了解到四季的产生是因为天体时空位置的变化引起的，故谓四季为四时。四时的阴阳能量分布状态是明显不同的，对于人类生命的影响作用也是明显的。
还有在日周期中的早、午、晚、夜，也是由于天体运行位置的变化，阴阳能量的不同产生的。与人的关系更密切，影响更多。
四时阴阳能量运动变化：
秋天之象，果实金黄，树叶斑驳；继而秋凉肃杀，叶落归根。喻为金秋。喻为降、收。
天地之间，受之太阳膨胀的热力减少，大气层内的压力北半球增强，温度愈低，能量运动愈缓慢，渐渐向下聚集……
（通常在此时，风吹落叶几乎是直接向下，在地面打转的；若想放飞风筝，是难以升空的。）
天地人合一，其能量运动趋势是相同的。此时人（与动植物）开始积累能量（营养物质），一为度过天阳几无的冬季；二为下一个春季的生长开始作准备。
……
冬天之象，千里冰封，万里雪飘；银装素裹，天寒地冻。喻为水冬。喻为沉、藏。
天地之间，太阳的热力微乎其微，大气层内的压力北半球极强，温度很低，近地球部分空间的能量运动已经很少，原有的能量大部分聚集在地底之下，秘藏于寒水之中。
（热量向下。冬天烧炭火取暖的现象最明显：必须把火种放在木炭的上部，向下燃着。反之则很困难。）
此时人（与动植物）有的生命活动会大部分停止，进入休眠，一为度过天阳几无的冬季；二为下一个春季的生长开始作准备。人于此时，需要格外补充中气津血能量，以保障日常的活动所需。
……
春天之象，冰雪消融，江河解冻；草木萌芽，暖意融融。喻为木春。喻为升、生。
天地之间，受之太阳引力膨胀的热力渐强，大气层内的压力减少，冬天收藏的能量释放向上。温度上升，能量运动增强，渐渐向上升腾……
（热量向上。还是用烧炭火取暖的现象观察：春天时必须把火种放在木炭的下部，向上燃着。）
此时人（与动植物）的生命活动开始复苏，进入又一轮生长周期。需要较多的能量补充。
……
夏天之象，万物繁茂，水湿阳盛；风云变幻，热气腾腾。喻为火夏。喻为浮、长。
天地之间，受之太阳的能量增强，引力增强，热力膨胀，大气层内的压力很少，太阳的能量越来越大，混合收藏的能量完全释放向上。温度越来越高，能量运动增强，几乎全部集中在上部，久久升浮。
此时人（与动植物）的生命活动十分活跃，代谢旺盛。体能消耗较大，需要更多的能量。
……
日周期中的早、中、晚、夜，同样也有升浮降沉，同样也有生长收藏。
人身阴阳：
阳，或曰阳气。宇宙万物运动的能量。谓之“气”，是因其无形而类名也；在人身是与宇宙万物同一作用的。是人类生命运动的主导能量！
阴，有曰阴气，能量的收敛、聚集、沉静，待转化状态。在人身，是谓血液、津液。含阳之阴水是也。是人类生命运动的能源基础！
阴阳相依相存，互化互生。离则灭、亡！是天地万物能量运行的规律。
人身阴阳的运动形式就是按照宇宙万物能量的运动规律，随着天地阴阳能量的升浮降沉而升浮降沉。
既有四季的升浮降沉，也有每日的升浮降沉。人身的生命能量运动是与天地同步的！
此谓“天人同一”。是为古中医生命能量的阴阳物质运动规律论。（现代医学没有这一部分。）
现代科学已经证明了许多看不见的能量的存在。为什么还要只从看得见的东西认识问题呢？
能量、物质、信息。是宇宙万物的存在和表现形式。古中国哲学、古中国文化、古中医是从信息认识能力、能量，兼及物质世界的。是全面的、立体的、系统的认识物质世界的方法。得到的是宇宙万物的真实反映，认识的是真理。比西方割裂地、分科地认识能量物质世界的观念更全面。这是毋庸置疑的。
古中国哲学和中医的认识论，说明宇宙万物是相互依存，和谐共生的。而不是什么对立的、矛盾的、生死的……说句不科学的话，只是可能有些不应该有的“内部矛盾”而已。
藏象阴阳:
这是古中医以“现象（四诊数据）”认识人类生命不同能量和功能的系统方法。是立体的、信息的。也就是现代所谓“全息”的。
“藏”为里，属阴。但非能源之阴。谓之生命结构物质、器官；
“象“为表，属阳。亦非能量之阳。是生命结构物质、器官运动功能的信息表现。
此阴阳，是生命现象的阴阳。或曰“表、里”。是不同于无形的能量阴阳的。
实际上，就是能量作用于物质（器官为里），释放出相关的功能信息（表）的系统。
人体结构是人体的基础。了解人体结构是有其医学上的意义。但还不是“生命”的核心基础。死人也是有结构的。
从优先角度考虑，认识系统的“象”，比费劲地去了解人体结构更简单，更全面。也更人性；
从生命的角度，生命活动的“象”，比停止生命活动的结构物质的“真实”，更具备生命的意义！
此为生命功能现象的阴阳认识论。（注：现代医学更注重的还是结构和物质。）
人身中气：
人身中气源于体内先、后天能量和饮食水谷的运行转化而产生。天地人四时升浮降沉，无不依靠其运化作用。四时风雨变幻，时有阴阳偏盛之能量影响到人身。所以，稳定人体之系统的中气，保持其强盛，是防止外部环境因素影响健康的关键。
而且，阴阳之能量的生长收藏过程中有能量基本转为收敛的时间状态。而在此时期，人体生命活动全赖中气维护。故中气不可以损，不可以伤。必护之以强！
脉之中气阴阳：随古中医的发展，医者发现通常情况下，取手腕部位的脉搏表现，就可以基本判断人体内阴阳能量的态势。而实际上脉管中血液流动产生的搏动，更准确地说：是中气的动态。脉管既血管。何以由脉的博动能够分辨能量中气、阴阳的变化态势？血。为能量阴阳之阴。其动是由于能量而驱动；其成是聚集能量而形成。阴阳相互运动，其态势自然有信息发生。故可以从其搏动中查察其变化，而明辨之也。春、夏、秋、冬，因阳气的升浮降沉，气有所偏，其脉动的特点就表现为有春弦、夏洪、秋毛、冬沉之象。它脉之阴阳态势，由此而展开是也。 其“寸”在前端而为上，察上部心、肺之能量虚实；其“关”在中部，察中气相关之中气、津血虚实；“尺”位后端，察下部肾、肠之能量虚实。舌之中气阴阳：舌为心之苗。舌体结实，舌尖红，正常。湿则胖大，边缘有齿印。舌苔，为中气之变化信息显示，色白，薄薄一层，为胃中清气正常之表现；中气若偏上为热，则舌苔色黄；中气若偏寒，则舌苔白、厚；若偏湿、寒，则舌苔黄厚、腻…中药阴阳：人类生命活动最重要的能量运动方式是阴阳中气。谓“三气生万物”。人类生命健康异常最主要的原因，是阴阳能量的偏离，中气的伤损。古中医曰治病必求于本，这个本，是阴阳能量之本。实际就是中气这生命的“后天之本”。中药。亦是“三气生万物”之类。同样由天地阴阳能量和地表中气而生成。环境、品种、季节、部位的不同，使得其蓄积的阴阳能量有很大的差异。古人根据这些将这些中药（主要是植物）分类。原理仍然是按照能量的阴或阳，多或少，将其归纳为“四气”或曰“四性”。既升浮降沉，以类天地阴阳能量。并以此不同之“性”作用于人身，相应地调整其所偏之能量状态，以达到“和中”的效果，恢复机体正常状态。可谓“三气调治万物”。古中医能够说得明白，就是这么简简单单的。阴阳中气，三生万物而已。四诊得到的生命能量功能信息能够把握得全面、准确，明白阴阳何盛何衰？中气何故以损？药物之性何以对应？可以言医也！生命的基础是物质的。但是生命的产生和延续是功能的、能量的，更是中气的。中医从生命的现象（信息）来观察生命的功能和能量运动的常异，也能够推论物质器官的常异。毕竟在物质器官中运动的是能量，起作用的是功能。表现生命能力的是信息！囿于物质，囿于结构，其理，不完整；其认识，片面。偏也。三、古中医的疾病调治和方药原理：阳（气）病：阳气是人体生命中的主导能量，遍及全身。其功能主要是维护、保障人体细胞、器官的正常新陈代谢活动，并且使人体保持适当的温度。某些异常会导致人体局部温度的明显变化。通常情况，并不是阳多了，阴就少；或者是阴多了，阳就少。这种情况在能量正常运行，中气平衡的条件下是没有的。恰恰相反。能量因为日夜不停地运行，而会损耗。正常的阳气是不会有多的时候。但是因为能量的升浮降沉出现异常，导致淤滞，则会出现局部的能量积聚而热量上升。人体能量的运动规律是与天地能量的规律相同的。其升浮降沉是同步的。亦既：能量的大小、作用部位等，是随时间的变化而不同的。春、晨，阳气由人体的中下部向上运动。相关的主要器官是肝、肾。夏、午，阳气如天地能量一样浮动于人体上部。相关的主要器官是心脏。秋、昏，阳气从人体上部向中下部运动。相关的主要器官是肺、肾。冬、夜，阳气主要收敛于中下部。相关的主要器官是肾。在这阳气能量升浮降沉的过程中，能量中气始终起着平衡和补充的关键作用。相关的主要器官是脾胃。阳虚：阳气虚，就是能量不足。肝、肾的能量不足，就会影响阳气的上升运动；心脏的能量不足，就会影响阳气在上部的作用；肺、肾的能量不足，就会影响阳气的向下运动；肾的能量不足，就会影响阳气在中下部的收敛；脾胃的能量不足，就会影响到新的能量的产生，更会影响阴阳能量的相互运动和平衡。是古中医最基本，最重要的能量问题。阳实：天生的阳气过余是很难见的。有一时的，比如因为饮食或者其它原因得到大量外来的能量补充，从而导致能量过剩的状态。除了这样的情况，还有就是所谓儿童，纯阳之体。其体内阳气并非过余，而是在未来生长过程中最重要的生长能量。在生长的过程中这些阳气会逐渐地在体内达到平衡。这能量在儿童的体内也是收敛在中下部的，所以儿童好动。绝大多数情况下，中医的治疗是以不损伤阳气为原则的。火热病：火热表现在人体内的出现，是因为阳气的异常状态。但是有正常和病态的根本不同。阳气是温煦的。只有在能量运动受寒、湿阻滞的情况下，因为蓄积才会产生热，出现所谓“发烧”表现；若秋冬不养阳，阴气相对而为盛但是非真盛，阳热能量不能与收敛能量经过中气之平衡互化，出现阳热无根而在外在上浮热的“温热”、“上火”表现。所以，中医对于火热的异常表现，正确的方法是“交通上下”，“水火暨济”，“疏通内外”之调；其下等是“汗、吐、下”之治，且须护中气。忌用寒凉伤阳气，免伤中气之根本。寒凉病：寒凉表现在人体内的出现，同样是因为阳气能量的异常状态。能量中气因为运动受滞而达不到的地方，少有能量的运行，表现的就是寒或者凉。胃在通常情况不会出现寒凉的状态。但是如果体质不好，睡卧寒凉之处，可能导致胃受寒而病；夏天暑热，贪食冰凉，则必导致胃受寒凉。脾胃，是产生平衡能量的中气之处。寒凉伤阳！损耗能量！脾胃的寒凉，是对人体生命能量根本的破坏！肝、肾，均需要依靠能量的运动，使阳气能够上升。首先，肾若过于寒凉而不能转化能量，则没有阳气的向上运化，就会影响阳气的上升运动；没有能量的向上推动，没有阳气能量的运化，肝的功能也就不能正常发挥。人体机能无法与天地的能量运动同步，相应的功能就会越来越衰弱。心脏，是人体能量最充足的器官。它负责将能量通过血液输送到全身各处。它若能量不足，动力不够，就会影响阳气在全身的作用。肺、肾，的能量不足，就会影响阳气的向下运动；肾，的能量不足，就会影响阳气在中下部的收敛；人体本身寒凉，是阳气能量偏衰所致。如受外部寒凉所病，系本身阳气能量虚弱，又加外邪寒凉伤损之，增强阳气能量方可祛除而愈病。阴气病：这是一个非常关键的生命概念。是与阳气运行同等重要的生命过程，是与无形阳气互生互化的有形能源。是与器官、骨肉等物质之“阴形”不同的概念。不能混淆的！阴气是运动能量的收敛状态。也是能量的一种转化、积蓄和待转化形态。人体内的阴气，主要是以津液和血液的方式存在的。饮食进入人体的水，必须经过阳气的运化，方能够转化为具能量的阴气的津液和血液，既是“阳化阴形”。纯水无阳，是不能够直接参与生命活动的。还有人体排除的水分，都不是人体有机的成分，是没有生命能量的废物部分。没有阴气，生命能量无法转化，无法再生。阳气就没有了根本！生命能量若无法补充，生命就难以继续了。阴虚：阴气虚，是津血衰少，无足够之阴转化能源，就是阳气的根本虚。肝、肾的阴气虚，影响其能量不足，也就会影响阳气的上升运动；心脏的阴气虚，影响其能量不足，也就会影响阳气在上部的作用；肺、肾的阴气虚，影响其能量不足，也就会影响阳气的向下运动；肾的阴气虚，影响其能量不足，也就会影响阳气在中下部的收敛；脾胃的阴气虚，影响其能量不足，无法不断地产生中气，维护调整能量升浮降沉的运行；更会影响阴阳能量的相互运动和平衡。所以更是古中医最基本，最重要的能量和生命问题。中医的温病，主要是阴虚而不抱阳，导致当升发之时，没有中气的缓冲、约束，阳越而温热升为病。人身能量中气偏虚之病也。阴实：阴实不是阴气多了的表现。而是一种能量几乎没有了的状态。是有形质而无能量。是阴寒到了极点的状态。所谓实，是器官或组织的异常。通常会有异常的组织结构出现。如血液、淋巴、骨骼中的癌细胞或瘤；肝、肺、胃及乳房、子宫等器官中的癌细胞和组织。这些成了形的东西，是谓“阴形”。人体内阴阳能量都已经虚到了极点，已经没有生命能量系统来控制了。这就是阴实。有一个问题是：阴形的生长，是需要能量的。这些异常组织生长的能量从哪里来的呢？一种肯定是人体内阴气转化的能量被其利用了，但这肯定是不够的。脾胃的运化功能已经很弱了，也难以吸收营养。那么应该是这些造成异常的病毒，它们有一种不同于人类的能量利用系统，才能够保证其自身的不断生长、充实。这就是古中医所说的“邪气”，一种异常的生命能量。故中医曰阴实也叫“实邪”。唯一解决阴实的，就是设法恢复人体内的阴阳能量和中气。以达“邪不可干”而驱之。中气病：人体内，如同土地一样的，有消纳万物作用的，是脾胃。太阳的能量，在地球环境中的升浮降沉，是能量降沉在近地球表面附近的地下水中，然后又复由其中向上升浮出地面。在这升浮降沉的过程中形成地球上能量平衡的中气。人体内，阴阳能量升浮降沉形成的中气主要是在人体中部的胃脘部。所以中医治病说“有胃气者生，无胃气者死”。“中气为后天之本”。人身中气，是越强越好。因为阴阳能量尚有升浮降沉收藏之时，中气却是无时不用。中气虚：中气若是虚弱，则平衡能量运动的能力下降。阴阳则偏盛偏衰而病！中气运动，非原地旋转不移。而是随阴阳能量的升浮降沉有偏动。如阳气升，则中气偏左；阳气浮，则中气偏上；阳气降，则中气偏右；阳气藏，则中气偏下。这些特点，在中医的治疗过程中，有相当的参考作用。中气虚衰，则不能助升浮降沉；不能调阴阳偏离。根本之病也。中医时病之暑、湿、热、燥、风、寒等四时偏盛邪气为病，作用于中气不足的人体之本，引起种种杂病。实在是中气偏虚偏弱之病也。其它因天地能量运动异常变化引起的人身异常表现，如暑之病、燥之病、霍乱、水泻、痢疾、疟疾、喉痛等，同理辨之以治。幼儿病：婴幼儿，生命生长的初期，中气需要依靠哺育和逐渐充实。一般先天阳气能量很足，阴气能源不够。正常婴儿，处于阳气旺盛，器官、体形发育的阶段。也是“邪不可干”的阶段。其能量有很大部分是先天带来的，是主要用于生长的。幼儿健康的保证，是提供能量充足的能源食物，既温、热性质的饮食，尽量少食用寒凉性质的食物。幼儿疾病，因为脾胃功能尚未健全，中气尚未形成，所以多为能量的升浮降沉不能正常运行的问题。其病主要是中气虚、生长过程阴气不足而阳气疏泄。治疗总以顾及中气，避免损伤阳气为要。
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