【转载】自我实现

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人人都盼望实现自我，为获得有价值努力。自我实现，有两个取向，一个是向内的，另一个是向外的。

向内实现自我，就是明心见性，通过静心修炼，达到那个源头、那个顶点，实现了蜕变，外表看不出有什么事情发生，但在他的内在却真的发生了，伴随着的是无限喜乐与满足。

这个源头，是真真正正的世外桃源。你到了这个桃花源，还不能说真正的实现自我，直到你完全融入桃花源，成为桃花源里的一个分子，你才实现了自我。只有你自己，才是你唯一的目标，才是你最后的目标。

另一个向外实现自我，那是一个过程，“自我”目标不断地在移动、在变化、在升级。美国科学家、心理学家亚伯拉罕·马斯洛认为，人的一切需要如果都未能得到满足，那么满足最主要的需要就比满足其他需要更迫切。他把人的需要划分为五级：生理的需要、安全的需要、感情的需要、尊重的需要、自我实现的需要。他这么分，看起来好像只有最高的“自我实现”是满足自我，其它需要与自我无关。但实际上，每个需要，都是一个“自我”的实现。只是这个“自我”总是不断地在升级、提高。

人都潜藏着这五种不同层次的需要，也就是说五种不同层次的自我；在不同的时期，人会表现出各种不同的需要、不同的自我。但是，人的需要总是从外部得来的满足逐渐向内在得到的满足转化，而宗教就是在这个时候产生。真正具有宗教性的人，在看清外在需要完全满足，却不能真正达到自己想成为的那个“自我”时，那个向内的努力才会产生。它有一个阶梯，首先是你身体的需要必须先被满足，然后是心理需要被满足，然后才会发生灵性的渴望，才会产生最后的、内在需要，那是最终的、圆满的自我实现。因为外在自我本来就是虚幻的，所以你无论怎么去实现，最终总是不能达到那个目标。

马斯洛还认为：在人们自我实现的创造性过程中，产生出一种所谓的“高峰体验”的情感，这个时候是人处于最激荡人心的时刻，是人的存在的最崇高、最完美、最和谐的状态，这时的人具有一种欣喜若狂、如醉如痴、销魂的感觉。但是，你去观察，这种体验也是分内外的。外在的某个层次自我实现时，你会欣喜若狂，但这种快乐是不会长久的，因为那个达到愿望的喜乐，马上会让你无聊；你又转向另一个新的自我目标。所以，外在自我实现，总是让你一再地感到挫折。而内在的自我实现，却是一个蜕变，直接到达了最高峰、达到了源头。

在人们看来，某人生意做得很大，赚钱很多，是一个成功的商人；但是，在其本人而言，却是一个失败者；所以他会思考更多的渠道赚钱。某人官做得很大，权倾一方，是一个成功者，在其本人而言，却是一个失败者；所以他一定会千方百计往上爬。一切外人看来非常成功的人，在他自己的理念里，从来没有成功，永远是一个失败者。乃至拿破仑、亚力山大帝、秦始皇、汉武帝……他们都没有成功，都是一个失败者。别人看到任何意义，在他本人而言，都没有任何意义；别人看到的成功，在他本人而言，都没有任何成功。别人看到的精彩，在他本人而言，都很平凡。因为他永远没实现他自己，他要实现的，总是另一个自己，他所达到的，都不是他理想中的自己。他昨天所理想的，今天实现了，但现在他的理想又向前了，脑子里装的又是另一个新的理想了，所以他又不满足了。也许这个理想他还没有去想过，没来得及规划，但早已存在于他的无意识中。外在的目标，像地平线，你只能远看，永远没有到达的时刻。所以，他永远处于没有实现理想的状态里，永远成不了那个想要成为的自己。外在的自我实现，变成一个永远的理想、永远的梦、永远的地平线。

 

 

真正的自我实现，应该是一个全新的、一个独一无二的。它就是第一，永远不会第二，永远不会重复。是一个你的高峰，也是一个存在的高峰、自然的高峰。这个实现自我，意思是你必须是单独的、绝无仅有的。一个佛陀，永远只能是一个佛陀。他不可能重复，不可能有第二个佛陀。一个国王，永远只能是一个中王，不可能有另一个一样的国王。可能名称也是国王、也叫佛。但那是一个全新的意义、全新的高度。正如禅师所说的那样：如果你在禅定中碰到佛，要立刻杀掉他。意思就是你不能成为重复的佛，要么你成不了佛，要么你就成全新的佛、唯一的佛。你成佛，不是成那个重复的佛，而是成为你自己佛。如果你执著那个已成的佛，你就会失去你自己的佛，那么，你又怎么能“实现自我”呢？灵修有这个危险，外在的你，也时刻处于这种意识里，你头脑里总是装着：赚钱要像某某一样多，生活要像某某一样潇洒，工作要像某某一样轻松，爱人要像某某一样漂亮……你总是不断地在成为别人，在谴责当下的自己。你追求那个假的、个虚幻的自己——而拒绝现实的自己。所以，外在的追求，你永远不能实现自我。

实现自我，必须是全新的、唯一的，你才能满足，才是你要达到的点。到了这个点，比较消失了，你停止理想，没有过去，也没有将来，一切都是此时此刻，一切都是活生生的，一切都是喜乐、圆满。用佛教的话说，一切都圆满具足，你拥有了一切宝物。因为你内在的天空被打开了，内在的光被点燃了，你变成了能量本身，你的自我就是一个实现——“自我”与“实现”都消失，不存在了。自我与实现消失，欲望也耗尽了。因为只要有欲望在，你都没有最终实现自我，你都会挫折，都要成为一个牺牲品。那个欲望总会使你希望——实现——失望——再希望——再实现——再失望，成为一个循环。而在这个循环中，你会变得疲倦。

但是，外在的自我实现虽然是一再的挫折，却是有用的，对于生活、对于社会是需要的，是好的，有帮助的。内在的自我实现，必须与外在的自我实现合一，用佛陀的话说圆融。你达到内在的高峰，外在必定也是高峰，如果外在达不到高峰，那么你内在也必定没达到高峰。这里有一个问题，就是你有多高，你只能看到多高的，低于你的，你都能看到，高于你的，你必定看不到。由于你的自我判断，往往认为看不到的，就不存在。所以问题就出在这里，你只看到外在的成功，内在的成功你不可想象。一个佛在你身边经过，你认不出他是佛，你只看他是一个人，一个极平凡的人，你看不到他的光芒。

内在与外，都是你自我实现的目标，外在与内在都是你的，是你有机整体的一部分，要把内、外结合成一个统一体。最后的自我实现，必须是内在与外在的统一，是一个整体的实现。

你是一颗种子，花朵、果实本来就存在你里面，只要给予土壤、阳光、水分等条件，你就会自然成熟。种子必须走一段很长的路才能够变成花朵，结出果实。它是一个神圣的旅程，那个驱策力是很美的，它是大自然所给予的。社会的功能、人们的欲望一直都在“努力”，将你自然的本能转向、导入歧途、或转移，使它具有社会的实利。把原来自然能达成的目标，变成要努力才能实现的目标，“自我实现”便这样困扰你、折磨你，把你引入紧张、冲突与烦恼之中。

这是人类头脑极端性造成的问题。要么讲灵性，视物质为洪水猛兽，怕物质丰富了、优越了，占尽先机，而妨碍灵性成长。这种头脑的人，引导你出家、苦行。在中国、在印度，都是这种头脑倾向，一听到谁修道，你头脑里就“规定”他必须远离城市、远离享受、远离世俗生活。而西方的头脑走另一个极端，只讲物质，忘记灵性。物质不论如何丰富，本身都没有意义，它不能引导你内在成长，只能使你反复地、深深地挫折。

事实上，只讲物质，身体获得享受，可是，你的心灵会受苦，会焦虑，会烦恼。只讲灵性，你的心灵获得喜乐，可是你生活受穷，身体受苦。追求一端，另一端必然受苦。只有两者合一，灵性成长与物质丰富一起进步，你的自我实现才会蜕变，才能达到最顶峰，才会完全圆满。