孔子“士”是指志于从事实现仁事业实践的奋斗者

 

孔子“士”是指志于从事实现仁事业实践的奋斗者

 

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　　古今学人常有语“士君子”者。但这种称呼往往混淆了孔子仁学中的“君子”与“士”的概念区别。

　　现代学者，一般是把“士”作为一个阶层看待的，如有人说“知识分子阶层”相当于古代的“士”

　　《论语》记载孔子师徒经常谈“士”的称谓问题。“士”到底是指哪类人呢？这便须要对《论语》有关语则认真整理解析一番。

　　“士”这一名称使用较古，《尚书·尧典》中有“汝作士”之语；《尚书·多士》中有“尔殷遗多士”等；《诗经·商颂》中有“卿士”的官阶；周武王伐纣时，其军队中亦有“上士”、“中士”、“下士”、“甲士”、“士列”等等。上述“士”的用法，似乎是指为一定政治路线服务的阶层。《说文》曰：“士，事也。”其“事也”应该是指从事或事奉的意思。所以，“士”的原义，又似乎不能仅从阶层的意义上来理解。

当然，读《论语》，不难发现，在孔子师徒那里，“士”是指经常抱着入仕愿望的人，如子路曾说“不仕不义”而向往“君子之仕”（《微子》），子贡问“士”而及“从政”（《子路》），子张问“士”如何能“达”（《颜渊》）等。但却不能仅仅认为“士”只是“仕”的前身或待职的阶层。

　　这里，试就一些语则解析一下孔子师徒所说的“士”的资格等含义。

　　《子路》记载：
　　子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、亻思亻思　、怡怡　如也，可谓士矣。朋友切切、，兄弟怡怡　。”
　　切切、亻思亻思，互相督促、勉励的样子。怡怡，和气、亲切的样子。
　　同门为朋，同志为友。“悌”之发于朋友，则“切切、”；发于兄弟，则“怡怡”。

　　这里的“何如斯”，是指日常人际交往表现或外部表情。

　　孔子弟子多多，从外部表现看，哪些可以作为判断是否为“士”的依据呢？孔子择“士”日常与同学、朋友相处的模样来描述。从这里看不出人们通常想象的那种冲锋陷阵的战士的形象。为什么会是这样的呢？这可以说明孔子心目中的“士”，是指那些能够为实现仁的理想而奋斗的人。要成为“士”，当模范地去做一个符合仁的伦理要求的人。为仁之义士，不是要靠勇与别人打仗，而在于能爱全社会的人。与同辈人相处时时处处以“悌”的心境为依托，也就自然能表现出“切切、亻思亻思、怡怡”的形象来。

　　《里仁》记载：
　　子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
　　人生价值选择是必有所凸显的，如果一个人“耻恶衣恶食”，必是凸显物质享受的价值了，其人不会是“志于道”者。

　　“士”在生活中有多种表现，特别从生活追求上可以判断其是否“志于道”。“道”便是实现仁世的思想路线。“志于道”，便是指志于落实实现仁的思想路线。

　　宪问》记载：
　　子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

　　怀居，就是贪恋养尊处优的家庭生活的意思。

　　“士”既然是“志于道”的，当面对仁的事业时，会宁可牺牲自己也不违害仁的事业的。如《卫灵公》记载：

　　子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。

　　弟子曾参对孔子所说的“士志于道”有准确的理解。《泰伯》记载：

曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？

　　所以，能称之为“士”的人不仅具有实现仁的伟大理想，而且具有为之而献身的坚定决心。孔子师徒多数就是这样的一批人。如果说“君子”是仁的事业的领袖人格，那么，“士”便是仁的事业的战士人格。

“士”在需要献身的时候，义不容辞；在平时生活中便是守礼的模范。。　　《子张》记载：
　　子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

　　士在生活各个方面的表现必然反映出其所具有的特别品质。在家庭生活中，士是谨守仁的家庭伦理规范的；在社会生活中，士是谨守仁的社会伦理规范。要全面描绘士的人格形象，须全面研究仁的伦理规范后才可以想像得出。
　　《子路》记载：
　　子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻；使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果。.（ｋēｎｇ坑）　然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也”
　　弟，同“悌”。.（ｋēｎｇ坑）然——清脆的击石声。这里形容固执而不通融的样子。斗筲，容量很小的竹器。
　　子贡擅长“言语”，具有外交方面的才干，所以，当他问什么样的人可以称之为士时，孔子针对他的现实情况（可能子贡正在干外交工作），便说：“行己有耻；使于四方，不辱君命，可谓士矣”。这里的“行己有耻”，是指代表自己的国家“使于四方”时要本着对自己所代表国家的行为负责的精神，此即属于我们现代人所说的出国者的人格代表着国格的问题。
　　子贡的“敢问其次”，并不是指“士”的低一级的形象，而是指“士”在家庭生活方面的表现。“宗族称孝，乡党称弟”，便是指能够模范地遵守仁的家庭伦理规范。
    除此之外，还有一个“言行风格”上的表现，即“言必信，行必果”，则是指坚持原则、见义勇为的人格形象。能称为“言”者，即是正确的言论，对正确的言论或如保证说到做到，即是“言必信”。“信近于义”（《学而》），守信用实际上是在履行自己应尽的义务。能称为“行”者，是指所当行——符合实现仁的需要的“行”——之事。行所当行之事而能果敢，是尽义的行为。一个人如果在言行上能做到坚持原则而见义勇为，也就算可以了。这种人乍看起来似直棱棱、不通融，实则是一种“行己有耻”的表现。
　　至于当时的一些从政者，行己无耻，对国家的尊严不能维护，平时生活也不能遵守仁的伦理规范，对自己的言行也毫不负责等，即是不忠不孝不义了，又怎能称得起士呢？所以，孔子对之嗤之以鼻，而曰“噫！斗筲之人，何足算也。”

　　子张这位弟子，一心想出人头地，想入仕，曾请教孔子如何能“达”》。但孔子也时时把握“士”的为人标准而不降格。《颜渊》记载：
　　子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
　　　“达”为“大”、“走”构字，原义是到处都走得通的意思。“士”之“达”，是指“士”到哪里都会受到欢迎和接待的意思。“闻”“门”内有“耳”，指名声远闻。“士”当求“达”而不必求“闻”。“士”是“志于道”的，是为实现仁而奋斗终生的，须要踏实地履行社会义务，又怎能把生活志趣放在“闻”上呢？
　　“质直而好义，察言而观色，虑以下人”，是一种凭着真实的感情积极做好事、并时时处处考虑如何更好地满足别人的愿望的那种“爱人”的形象。这种人怎能不受人欢迎呢？“色取而行违，居之不疑”，便是貌似“爱人”而实则不仁的虚伪者，其行虽可使名声有闻，但为君子所耻也，也便丧失“士”的人格形象了。

实际上，在社会上，能称之为“士”的人，是很少的。《季氏》记载：

孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。

“士”是以行义以达其道的人。孔子未见之。可见“士”的高尚气节非凡人可及。《微子》记载：
　　周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季　

周初时能指名道姓的“士”仅此“八人”。能够无愧于“士”的称号的人确实是寥寥无几的了。

　　正因为“士”的称谓有褒义性，因而往往被一些人滥用，一些人常自诩为“士”，而一些统治者或巨富也以“养士”为荣，以至于后来人们常把“士”作为具有身份含义的知识阶层看待。

　　孔子好正名，孔子师徒之所以常谈论“士”的称谓问题，多是以正“士”之名而鼓励人们修身向上的。孔子的教育目标，不仅是培养人们为“君子”、也是为“士”的。