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“居敬而行简，修己以安人”，两句话都是出自《论语》，前面写了两篇博客《居敬》与《行简》，今天准备说说《修已》。
故事：一位秀才，书念得不错，以圣人弟子自居。有一次走在街上，碰见一个疯子在大骂孔子，这还了得，敢骂我们祖师爷！秀才感到莫大的侮辱，于是冲上前去，与疯子扭打在一起，刚好前面可能下了点雨，两个人滚得一身泥打得不可开交。于是被送到县衙，县太爷升堂问案，问明了情况，传令，把秀才拉下去打二十大板！秀才不服啊，问：老爷你也是圣人弟子，也是读书人，我为了维护圣人的道统才修理他的，为什么打我？县太爷说，亏你还说得出自己是读书人，是圣人弟子，居然跟疯子滚在一起，不打你打谁！
这是县太爷替祖师爷传道，儒家弟子应该修己，先把自己修好了再说，而不是动不动就想修理别人。不管是东方还是西方，也不管是宗教还是文化，任何一个成熟的智慧都有内向性的特点，都会注重自我的省察，没有向内的眼光，没有自省的勇气，就难以有成熟的智慧。儒家尤其是这样。
《论语》云：曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”。曾参说：我这个人做学问很简单，每天只用三件事儿考察自己，一是替人家做事儿是不是忠实，有没有尽心尽力？忠字在文字上是把中字摆在心的中间，是说对人对事无不尽心尽力的态度。二是与朋友交往是不是言而有信，讲了的话是不是全都做到了，三是老师教我的学问，教我如何去做人做事儿，我真正去实践了没有？这就是儒家弟子对自我的要求，其实学问不是知识，而是做人做事的道理。道理明白了，智慧就提升了。
《大学》提出：要实现理想的大同世界，就必须遵循格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的规律。其中齐家、治国、平天下的功夫，是智慧外化的过程。而前面的五项则是智慧形成，发展、成熟的过程。格物是对事物对人要有全面的了解，致知就是形成自己的认知，诚意是坚定信念，正心是端正态度，修身就是完善自我的智慧。
《大学》还说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣！”意思是说，不管是什么人，都要以修身为本，自己修不好，而想把社会治理好，这是不可能的。
儒学自春秋形成，汉代独尊，宋明改良以致于近代马一浮、梁漱溟等新儒家的兴起，无一不注意对自己的要求，严以律已，宽以待人。曾国藩是近代大儒，他的书房名为“求缺斋”意思就是不停地反省自己，找到自己的缺点，改正它，完善自己的德行。《曾氏家书》云：才觉私意，便克去，此是大勇。这就是古人的修已功夫。
现代人，往往不习惯于检点自己的言行，不注意省察自己的内心，没有面对自己的勇气，也没有以天下为已任的担当。真不知道该怎么办呀！
一枚鸡蛋，从外部打破，是食物；从内部打破，是生命。只有眼光向内，苦练内功，学习、实践、总结、吸收，才能形成成熟的思想与智慧。只有不断化解自己内心的矛盾，打开自己的心结，才能实现自我智慧的升华。
“居敬而行简，修己以安人”，不修己何以安人？
不靠自己，咱还能靠谁？
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