地水师卦详解

    《易经》第七卦 地水师 坤上坎下
    师卦上坤下坎，以险而顺，一阳居险用事而众阴顺服，阳居下而受命于上 二五相应，犹人君命将出师之象，故名师卦。师：军旅之名也。师卦形成军队，而“师”字也成为军队编制用语之一。古代军队：五人一伍，五伍一两，四两一卒（一百人）；五卒一旅，五旅一师（两千五百人）。
    就卦序来看，讼卦之后为师卦，《序卦传》曰：讼必有众起，故受之以师；师者众也。地水师，内卦为坎，为险；外卦为坤，为顺。行险而顺，师为形式，顺为目的。师就是因纷争而聚众兴师，其在政治就是党派，在国家就是军队。
    就爻象来看：师卦为兴师任将之象：九二以刚居险而用事，将之象也，六五居上任之 相应，君主之象也，群阴顺阳，师旅之象也。爻象由此而取之，以时位而言之。人君兴师之道，当以正为本，不可轻动以毒天下也；将帅者，须德才兼备而为众所信服也；师旅之动，须法纪严明而令行禁止。此皆师旅之道也。“主孰有道将孰有能天地孰得法令孰行兵众孰强士卒孰练赏罚孰明吾以此知胜负矣”。
    卦辞：师，贞，丈人吉，无咎。
    卦辞论兴师之道，必以正为本，不可轻动以毒天下，故而卦辞曰“师，贞”。凡兴师任将，必任有才德威望之人，方可获吉，故“丈人吉”，“丈人”者，有才德威望之人也。以正为本，任良才为将，有此二者，兴师则可无咎，故“无咎”。
    彖传：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？
    《彖辞》说：师，是众多的意思。贞，是中正的意思。能够使众人归于正道，就可以成就王业。九二之爻居于下卦中位，叫做“刚中”，其余五阴爻和应一刚爻，叫做“应”。下卦为坎，坎表示险，上卦为坤，坤表示顺，所以又有“行险而顺”之象。以卦象所喻示的道理督治天下，百姓就会服从。这是吉祥之象，哪有什么灾祸呢？“刚中而应”，此以九二爻象、爻位为据，九二阳爻，性刚，而居下卦中位，故曰刚中。应，和应。 毒，《释文》引马云。“毒，治也”。俞樾说：“毒，读为督，治也”。
    《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
    《象辞》说：下卦为坎，坎为水；上卦为坤，坤为地，像“地中有水”，这是师卦的卦象。君子观此卦象，取法于容纳江河的大地，收容和畜养大众。容民畜众，同义异文，犹言收容、蓄养大众。
    周易本义解曰：“师”，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二一阳居下卦之中，为将之象，上下五阴顺而从之，为众之象，九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名“师”。“丈人”，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而无咎，戒占者亦必如是也。
    周易程氏传解曰：师之道，以正为本，兴师动众以毒天下，而不以正，民弗从也，强驱之耳，故师以贞为主。其动虽正也，帅之者必丈人，则吉而无咎也，盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。“丈人”者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从 故司马穰苴擢自微贱，授之以众，乃以众心未服，请庄贾为将也。所谓“丈人”，不必素居崇贵，但其才谋德业，众所畏服，则是也。如穰苴既诛庄贾，则众心畏服，乃“丈人”矣。又如淮阴侯起于微贱，遂为大将，盖其谋为有以使人尊畏也。
    初六：师出以律，否臧，凶。
    师者，师旅，军队。律者，纪律、军律。否者，汉帛书《周易》作“不”。臧，高亨说：“臧，读为遵。”否臧，犹言不遵守纪律。初六为出师之始也，以柔从刚，乃遵从将帅之节令出师之象，故“师出以律”。出师之初，即须严明法纪，令行禁止，否则暗藏凶险，故“否臧凶”“臧”通“藏”。出师之初，吉凶未明，故“臧凶”。“否臧”为逆善，亦即不顺从军纪。为何说初六“否臧”？因为阴爻居刚位，这是不当位；并且，往上与六四又敌而不应。不过，爻辞中有假设语气（“如果”不顺从的话），表示必须小心不要“否臧”。这个假设语气来自它上承九二，至少是一个优点。相对于此，六三就完全不同了。
    《象》曰：师出以律，失律凶也。
    《象辞》说：整军出战全凭纪律，失去纪律的约束就会带来凶险。
    九二：在师中吉，无咎。王三锡命。
    锡，借为赐。赐命，即颁命嘉奖。主帅身在军中指挥，吉利，没有灾难。君王多次颁命嘉奖。二有刚中之德，上为君所任 二五相应，下为众所从 群阴顺从，乃为将帅师之象也。为将者，当坐镇师中，统驭于众，则吉而无咎也，故“在师中吉，无咎”。将受君命，任重功高，故“王三锡命”
    《象》曰：在师中，吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
    承，接受。天宠，上天的眷爱保佑。怀，《尔雅?释言》：“怀，来也。”即怀柔招来。邦，国。《象辞》说：主帅身在军中指挥，吉利，因为得到上天的宠爱。君王三次颁命嘉奖，因为主帅能怀徕万国。
    六三：师或舆尸，凶。
    六三以柔乘刚，乃师旅不从将命而擅动之象，或为任将不专，或为偏裨擅命，则权不出一，师旅无所听命，必败而有舆尸之凶也，故“师或舆尸，凶”六三居坎而承坤，坎为车，坤为众阴，故为“舆尸”象。舆，车辆。这里用动词，意为车载。六三的困境不仅不当位、无正应，最严重的还是对九二“乘刚”。九二是主爻，所以六三陷入本卦最凶险的结果。战争难免死伤，六三要承担这个责任吗？爻辞提及“或”字，表示疑词，原因是六五也要分担这个责任。
    《象》曰：师或舆尸，大无功也。
    《象辞》说：军队出征，而载尸而归，这是出师吃了败仗，没有收到出师之功。
    六四：师左次，无咎。
    六四出坎险而居坤地，以阴居柔，为师旅退舍之象。四从于二，以柔顺刚，为师从将命之象，虽退舍而无咎也，故“师左次，无咎”“左次”即退舍之义。当进则进，当退则退，乃师旅之常也，惟将命是从，故能无咎也。
    《象》曰：左次无咎，未失常也。
    《象辞》说：师有左右次序，军队在按次序扎营，没有危险，因为军队驻扎或左或右，唯视地理环境、敌我形势而定，并没有违背行军常道。
    六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸。贞凶。
    五居至尊之位，兴师之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏、寇贼奸宄为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取，则猎取之，如此而动，乃得无咎，故“田有禽，利执言，无咎”“执言”即奉辞也。任将授师之道，当任用才德兼备之帅才，则为众所信从。若任用无能鼠辈，为众所不服，必败而有舆尸之凶也，故“长子帅师，弟子舆尸”五与二相应，为任将授师之象。“长子”即有才德威望之称谓也，“弟子”即无才德威望之称谓也。兴师之道，当以正为本，不可轻动以毒天下也，故“贞凶”守正防凶。孙子云“道者，令民与上同意也，故可以与之死，可以与之生，而不畏危”。又云“将者，智、信、仁、勇、严也”。
    《象》曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
    中，正道。以中行，犹依循正道行事。此以六五爻象，爻位为据，六五居上卦中位。像人行中正之道。象辞》说：以有才德威望之人指挥军队，这是依正道行事。无才德威望之之人必然战败阵亡，这是因为用帅不当之故。六五情况比较复杂，一方面“田有禽，利执言，无咎”。意即：田里有禽兽，适宜说明捕获的理由，没有灾难。在决定要不要作战时，实力虽然在于九二，但是六五毕竟占了天子之位，要负责宣战，亦即所谓“师出有名”。接着，另一方面，“长子帅师，弟子舆尸，贞凶”。意即：长子统率军队，弟子载尸而归，正固会有凶祸。长子是指九二，弟子是指六三；这种结果是六五依其角色而必须面对的。
    上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
    上六为兴师之终，师旅已息，乃君王论功行赏、开国承家之时也，故“大君有命，开国承家”上六为师，九二为将，上六远于九二，为师旅已息之象。“开国”者，封之为诸侯也，“承家”者，以为卿大夫也，若委任于小人，必乱邦国也，故“小人勿用”小人有功，但赏之可也，勿可重用。
    《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
    《象辞》说：国君颁发封赏功臣的命令，这是论功行赏。不任用无才无德的小人，因为小人必定覆国乱邦。到上六这个时候，表示战争胜利之后，有功者包括君子与小人。小人或许可以听命作战，但是胜利之后，“赏之以金帛禄位可也，不可使有国而为政也”（程颐之语）。战争之始与终，皆须谨慎，否则即使胜利，依然会有隐忧。
    师卦各爻来看、初六、六三、六五都提及“凶”字，这表示在正式征战的场合，阴爻居刚位都不会有好结果。就好像本身柔顺的阴爻偏偏产生了动力，而这时的真正实力在于九二主爻。而二、四、上三个柔位则大不相同了，九二，“在师中，吉无咎，王三锡命。”亦即：率领军队而能守中（二在下卦中位），吉祥而没有灾难，君王（六五）三次赐命嘉奖。六四“师左次，无咎”，亦即：军队后退驻扎，没有灾难。所谓“左”，是因军中尚右，以左为退。六四阴爻居柔位，有退避之象，这是正常又正确的做法，所以无咎。到了上六，表示战争结束，要论功行赏了，所以说：“大君有命，开国承家，小人勿用。”亦即：天子颁赐爵命，封为诸侯可以开国，封为大夫可以立家，对小人则不要任用。
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